Ф И Л О С О Ф С К А Я П Ы Л Ь

Или

ЧЕЛОВЕК XXI ВЕКА: ВЕЛИКАЯ ГИПОТЕЗА,

Или

АПОЛОГИЯ ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНОГО В ТРИАЛЕКТИКЕ,

Или

О ТРЕХ КИТАХ НОВОЙ ПАРАДИГМЫ РОССИЙСКОГО ОБРАЗОВАНИЯ…

Итак,

С чего начать?

Начнем-ка с идеи К. Маркса…

В 1866 г. в Инструкции делегатам Женевского конгресса основоположник учения о государстве нового типа кратко изложил свои идеи о сущности и содержании образования в этом государстве. Он писал:

"Под образованием мы понимаем три вещи:

Во-первых: умственное образование.

Во-вторых: физическое воспитание...

В-третьих: техническое обучение...

Сочетание оплачиваемого производительного труда, умственного образования, физических упражнений и политехнического обучения - добавил он - поднимет рабочий класс значительно выше уровня аристократии и буржуазии" (Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 16, с. 138).

Эти идеи легли в основу советской системы образования, позволив создать советскую интеллигенцию, воспитавшую, обучившую и образовавшую рабочий класс СССР, который действительно спас аристократию и буржуазию Запада от фашистского гегемонизма. Создав собственные научно-технические кадры, удалось проникнуть в тайну атомного ядра, освободив его колоссальную энергию, изобрести телевидение и первыми в мире выйти в открытый космос, тем самым триумфально завершив столетний цикл реализации тех выдающихся идей...

Однако, согласно знаменитой теории А.Чижевского о цикличности развития жизненных процессов, после каждого цикла следует обновление процесса развития. Потребовалось обновление и советской системы образования. Весьма закономерным выглядит тот факт, что именно в начале 60-х годов XХ века в советской педагогике возникла жгучая проблема "воспитания гармонической и всесторонне развитой личности выпускника школы" /В.Сухомлинский/. Возникавшие о ней разговоры в 30-х годах А.С.Макаренко отметал простой аргументацией: «На воспитание гармоничной личности требуется "социальный заказ" для которого время еще не пришло»! Это время "пришло" через 30 лет и устами Сухомлинского потребовало заняться данной проблемой самым серьезным образом. Как известно, чиновники от системы образования и науки отвергли и это требование, и самого требователя - талантливого практика и теоретика педагогики. Прошло еще 30 лет и теперь уже само время "отвергло" систему, не желавшую считаться с духом времени…

Сегодня власть новая, и новое уже время требует вновь вернуться к проблеме Сухомлинского - к вопросу о гармоничной личности, поскольку марксистское определение сущности и содержания образования, представшее как метод по ликвидации безграмотности в государстве нового типа практически было едва ли не полностью исчерпано.

Однако возвращение к данной теме требует вернуться и к теоретическим истокам советской педагогики, а от них – вновь к Марксу и его идее о трех вещах образования. Ведь чтобы начать новый цикл развития системы образования с обновления, необходимо обновление и идеи, и теории.

Обновление идеи может быть обосновано на необходимости решения проблемы воспитания гармоничной и всесторонне развитой личности. Однако метод решения этой проблемы, который в свое время избрал Маркс, может быть использован и здесь. Но для решения новой проблемы нужна новая его интерпретация. Например, можно записать так: «Под воспитанием гармоничной личности мы понимаем тоже три вещи:

а) Во-первых: интеллектуальное воспитание.

б) Во-вторых: физическое развитие.

в) В-третьих: духовно-социальное образование».

Изюминка в том, что если у Маркса речь шла об образовании вообще, то здесь речь идет о конкретной вещи - о воспитании гармоничной личности, требующей конкретизации каждой из «трех вещей» воспитания такой личности. Однако совершенно очевидно, что сказав «а,б,в…», надо теперь говорить и что такое «а», что такое «б» и что такое «в». Метод разделения рассматриваемой проблемы на «три вещи» оказывается применим и здесь. Поэтому мы пишем:

а) Под интеллектуальным воспитанием мы понимаем (тоже) три вещи:

Во-первых: художественное воспитание.

Во-вторых: музыкальное воспитание.

В-третьих: литературно-философское воспитание.

б) Под физическим развитием мы понимаем следующие три вещи:

Во-первых: эмоциональное развитие.

Во-вторых: психическое развитие.

В-третьих: физическое развитие.

в) Под духовно-социальным образованием мы понимаем тоже три вещи:

Во-первых: профессиональное образование.

Во-вторых: экономическое образование.

B-третьих: политическое образование.

Итого мы получили девять наименований, каждый из которых предстает как один из важных пунктов перечня основных стандартов образования современной личности.

Здесь можно вспомнить, что с древнейших времен у философов-символистов число 9 именуется "числом человека". Следовательно, появление девяти наименований, характеризующих человеческие качества, есть отнюдь не случайный, а именно закономерный фактор, требующий, однако, изучения истории его происхождения. Известно, что марксизм имеет ТРИ источника: немецкую классическую философию, английскую политэкономию и французский социализм.

Но немецкая философская классика восходит на классической философии античной Греции, великолепным знатоком которой слыл и Маркс. Поэтому нет ничего удивительного, если мы скажем, что его идея о трех вещах образования обязана своим рождением "первофилософу" и "первоматематику" Др. Греции - Пифагору /VI в. до н.э./. Неустанно повторяя, что "все состоит из трех", философ упорно наставлял своих учеников: "Никто не может стать воистину мудрым, пока он не будет представлять каждую проблему в виде треугольной диаграммы... Узрите треугольник,- учил он,- и проблема на две трети решена... Все вещи состоят из трех" (Мэнли П. Холл. Энциклопедическое изложение символической философии. С-Пб, 1993, с.226).

Если вдуматься, перед нами - древняя трактовка философского Всеобщего Закона Трех Измерений, действующего в природе вещей, который и Маркс весьма плодотворно использовал в качестве "ключа" для решения проблемы воспитания и образования детей пролетариата в государстве нового типа, в котором власть опирается на рабочий класс, как главную производительную силу в производстве материальных благ. Но вот, после ста лет реализации этой идеи выяснилось, что человека нужно не столько «образовывать» умственно, физически и технически, но именно "производить" как человека, развитого гармонично и всесторонне. Однако для этого требовалось решить проблему самопознания, чего не позволял сделать господствовавший в советской науке и философии диалектический метод познания, едва ли не главным аргументом которого является закон единства и борьбы противоположностей.

Свой метод мы назвали "триадическим” или "триалектическим", и направлен он не на выявление противоречий, а на поиск гармонии. С этих позиций мы и предложили еще раз обратить внимание на такой естественный эталон гармонии как цветовой спектр солнечного света, сделав акцент на том неоспоримом факте, что спектр этот имеет не семь, а девять цветовых участков, что феноменальным образом совпадает с количеством пунктов вышеуказанных основных стандартов образования современного человека! И вот этот-то девятицветный спектр мы и предлагаем полагать не только символом гармонии света и цвета, но и символом человека!

По-разному можно относиться к словам мыслителя Др. Китая, Конфуция /551-479 до н.э./: "Знаки и символы управляют миром - а не слова и законы"! Надо думать, что не только слова и законы, творимые человеком, управляют нами, но и знаки и символы, устанавливаемые Законами Природы.

Очевидно, к таким Законам относится и спектр солнечного света как символ гармонии и интеллектуальный знак внутренней природы человека, предстающий как отражение природы внешнего мира, включая и Космос. Но если спектр, являясь вечным символом гармонии цвета, есть олицетворение гармонии мира, то человек, свертывающий в себе целый мир, должен быть самим воплощением этой гармонии, при условии, «если он получает не ложное, а правильное воспитание» /Платон/. Следовательно, проблема воспитания гармоничной личности не есть прихоть того или иного привередливого педагога или философа, а есть настоятельное требование самой природы человека и природы общества.

Простая логика рассуждений требует соединить цвета спектра солнечного света с таблицей основных стандартов образования, поскольку те и другие совпадают числом, чтобы получить искомый результат:

- Красный цвет = политическое образование.

- Оранжевый цвет = экономическое образование.

- Желтый цвет = профессиональное образование.

- Зеленый цвет = физическое развитие.

- Голубой цвет = психическое развитие.

- Синий цвет = эмоциональное развитие.

- Фиолетовый цвет = литературно-философское воспитание.

- Черный цвет = музыкальное воспитание.

- Белый цвет = художественное воспитание.

Данная цветовая диаграмма, иллюстрирующая природу гармоничной личности в трех ее основных аспектах, как закономерный результат философского самопознания, уникальна, многопланова и универсальна! Однако и здесь мы хотели бы выделить "три вещи":

Во-первых: это есть ОСНОВНОЙ ЗАКОН ЧЕЛОВЕКА (спектр, развернутый по горизонтали).

Во-вторых: это есть ЗАКОН РАЗВИТИЯ ЧЕЛОВЕКА (спектр, расположенный по вертикали).

В-третьих: это есть ЗАКОН СООТВЕТСТВИЯ (детство, отрочество, юность; каждому - свое).

Как мы выяснили, "Основной Закон Человека" определяет девять пунктов человеческих качеств, выступающих как стандарты воспитанности и образованности современного человека, игнорирование любого из которых разрушает гармоничность.

"Закон развития Человека" охватывает единым педагогическим процессом основные периоды становления личности: Детство /0-7 лет/, Отрочество /7-14 лет/ и Юность /14-21 год/.

"Закон Соответствия" показывает, что на период детства приходится закладка фундамента, интеллектуального развития через искусство Живописи, Искусство Музыки и Искусство Слова. Что на период отрочества приходится закладка фундамента физиопсихоэмоционального здоровья. В периоде юности остается лишь на подготовленном человеческом материале завершить формирование гармоничной личности путем профессионального, экономического и политического образования...

Так же можно отметить, что венчающий спектр и диаграмму красный цвет показывает, что политическая деятельность есть высшая деятельность человека и потому требует наиболее тщательной и научно-глубоко-проработанной подготовки: ведь от успехов или неуспехов в деятельности политика страдают не только индивиды или их семьи - страдают целые народы, страны и континенты, а в конце концов, именно деятельность политиков может привести к гибели самой планеты. Это и означает, что именно политику прежде всего необходимо обеспечить наиболее качественное интеллектуальное воспитание...

При исполнении выше указанных Законов, индивиду к 21 году его жизни самым что ни на есть естественным путем гарантируется гармоничное развитие во всех трех аспектах его человеческой природы, что дает возможность легко адаптироваться в Социум. Можно сказать, что только теперь личность готова к репродуктивному процессу и в интеллектуальном, и в физиопсихоэмоциональном, и в духовно-социальном отношении, обещая здоровое потомство следующему поколению...

Своего рода "интеллектуальный знак" видится и в числовом выражении текущего - 1999-го - года, три девятки которого давно уже приводят в трепет специалистов вычислительной техники и компьютерных программ. Эти девятки трижды повторяют, что наступил "критический год", в котором Россия обречена разрешиться от своей беременности породив новое, но долгожданное состояние. Это состояние есть индивидуальное и общественное caмосознaниe, "венчающее - по выражению В.Ключевского - работу человека или народа над самим собой". Материальным выражением этого самосознания как раз и является решение проблемы самопознания и в первую очередь через ее интеллектуальный аспект, через интеллект.

Поскольку именно интеллигенция является носителем интеллекта нации, представляя собой ту часть общества, которая более всего и прежде всего "причастна к искусствам", то даже тяжелодуму легко увидеть непосредственную связь таких понятий, как "интеллигенция", "искусство" и "интеллект". Поэтому мы говорим: интеллект есть философская категория, выражающая способность человека отображать действительность при посредстве Искусства Живописи, Искусства Музыки и Искусства Слова. На фоне данного определения совершенно адекватно воспринимается известный "афоризм" М.Мамардашвили: "Человек есть существо в высшей степени искусственное"!

Но чтобы создать это «искусственное существо» нужно любить не только искусство, но прежде всего человека! И только тогда можно надеяться, что действительно мы будем спасены...

Итак, следуя за проблемой воспитания и воспроизводства гармоничной личности, мы от Сухомлинского пришли к Марксу и трем источникам марксизма и, наконец, вышли на Пифагора с его многозначительным утверждением, что "всё состоит из трех". Утверждение, явно претендующее на статус всеобщего закона трёх измерений в природе вещей. Именно отсюда - "три вещи образования", no-Марксу, отсюда и "три вещи" каждой из трех вещей образования. Но гораздо раньше Маркса Закон Трех Измерений Пифагора пытались донести народу и Платон, и Аристотель, и Тертуллиан, и Кузанский, и Кант, и Гегель, однако едва ли не самое грандиозное впечатление на мир произвел Иисус Христос из Назарей, завершивший миссию Христа-Спасителя на смертном одре, будучи распят за свое Учение о Трех-в-Себе. Это Он - Первый - возвестил миру о познании в себе трех начал: Отца и Сына и Духа. Назвав это познание "истиной", Иисус Христос учил: "И познаете истину, и истина сделает вас свободными" /Ин.8.32/.

Отдельно можно выписать из Евангелия от Иоанна слова, свидетельствующие о том, что природа Света и природа Сына Человеческого – одна природа: "Это был Свет истинный, Который просвещает каждого человека, привходящего в мир" /1.9/; "Доколе Я в мире, Я свет миру" /9.5/; "Доколе свет с вами, веруйте в свет, да будете сынами света" /12.36/; "Я свет пришел в мир, чтобы всякий верующий в Меня не оставался во тьме" /12.46/.

Но здесь же Иоанн свидетельствует: "В мире был, и мир чрез Него начал быть, и мир Его не познал; Пришел к своим, и свои Его не приняли" /1.10,11/. Не приняли и, не познав, распяли на кресте. Зато теперь последователи “непознавших" пишут нам: "Христос явил славу Божию, Божию благодать, Божию истину /1.14/, Божию любовь /3.16/, Божию силу /5.19-27/…

Зато уже другие потомки "непознавших" под аккомпанемент тех же высоких слов осуществляют бомбежку сел и городов югославских народов самолетами и крылатыми ракетами. Вынуждая покидать свои дома и края сотни тысяч беженцев, поселяя в их души страх Божий перед …политиками стран НАТО, демонстрирующих не только свои стальные мускулы, но и свое "умственно-техническое" образование и превосходство в нем.

Дело в том, что тезис Маркса, не получивший своевременного развития в Трех направлениях, как и учения его предшественников – так и не познанные до конца, - вновь свелся к дуализму, образовав в христианстве духовенство, заботящееся лишь о “духовности" человека и общества, а в марксизме - технократию, стремящуюся наполнить человека "знаниями".

Но, не имея знаний о самом себе, человек не может иметь любви ни к себе, ни к подобным себе, а потому все величественные заповеди религии, как и науки, повисают в воздухе пустыми мыльными пузырями.

Наша своего рода "таблица Менделеева" природы человека, демонстрирующая непосредственную связь природы человека с природой спектра и определяющая цветовыми символами спектра солнечного света перечень образовательных стандартов, необходимых для воспитания и воспроизводства гармоничной личности, есть не что иное, как развитие идеи Пифагора, о том, что "все состоит из трех". А также утверждения того, что "из трех состоит и каждый из нас". Но если у Иисуса Христа это есть "Отец и Сын и Дух", имеющие божественное триединое начало; у Маркса это есть "умственное и физическое и техническое" образование, то для конца XX века эти "три вещи" приобретают более современное звучание. А именно: это есть, Во-первых, интеллектуальное воспитание.

Во-вторых: физическое развитие.

В-третьих: духовно-социальное образование.

Но ведь не только терминология претерпевает изменения со временем, изменяются и наши представления о деятельности тех многих людей, чьи идеи, учения и творчество, можно сказать, определили ход истории. Как пишет доктор исторических наук из Чикагского Университета Томас Кей:

"Влияние таких людей распространилось на многие годы и даже века. Среди них такие имена, как Аристотель, Будда, Дарвин, Ленин, Маркс, Моисей, Мухаммед. В один ряд с ними станут изобретатели плуга, пороха, стремени, водяного колеса, часового механизма, и многие другие, чьи имена история не сохранила.

В самом первом ряду людей, оказавших решающее влияние на жизнь и культуру человечества, несомненно, стоит Человек, имя Которому - Иисус" Христос... В наше время в любой стране есть люди, разочарованные современным состоянием мира. Они устали в борьбе за успех или даже просто за существование. Погоня за материальными благами, даже удачная, удовлетворяет лишь ненадолго. Проходит время, и все начинает казаться пустым и бесцельным. Это наводит людей на мысли необходимости существования иного, нематериального мира.

Система ценностей, мировоззрение, чувства и даже реальность жизни после смерти - все это заботит человечество все больше и больше. Иисус Христос, Богочеловек, осветил эти темы не только Своим учением, но и всей Своей жизнью. Во многих случаях Иисус имел дело с теми же проблемами, что вставали перед Марксом, Лениным, Аристотелем и Буддой и другими. Не следует думать, что учение Иисуса касается только области ума и духа, пренебрегая материальным. Неверно видеть в нем и лишь принципы земной, материальной жизни, забывая о духовном. Нет, Иисус Своей жизнью и учением свел эти два мира воедино. И это единство осуществимо в жизни и уме любого человека, который следует заветам Христа.

Материя и дух, разум и вера становятся у верующего нераздельными частями цельного, единого образа жизни и мировоззрения..."!

Эту длинную цитату из книги "Жизнь Иисуса Христа и история первой церкви" (1991, в переводе с английского) мы привели здесь, чтобы показать, как "ученое незнание", ученое непонимание централь-

ной идеи Иисуса Христа - Идеи Триединства Человека, сводит эту идею к дуализму, и как это искаженное представление распространяется по всему миру огромными тиражами (данный перевод - 2 млн. экз). Ведь это о себе Иисус говорил, что Он - Сын Человеческий, но, познав Себя через познание в себе Отца и Духа, тем самым Он познал в Себе Триединого Бога. Именно эти знания Он и понес миру, став "Светом Истины», став человеком, познавшим Бога в себе и себя - Сына Человеческого - в Боге.

Т.Кей ведет речь лишь о духовном и материальном аспектах, приписывая Иисусу, что именно Он "свел эти два мира, воедино”!? То есть с больной головы ученый перекладывает свои ошибки на здоровые. Кей пишет: "Материя и дух, разум и вера становятся у верующего нераздельными частями цельного, единого образа жизни и мировоззрения". Мы говорим: "Разум и Материя (Тело) и Душа" - только Три эти вещи способны обеспечить человеку Веру в себя, в свои силы и в свое будущее через своих детей, ибо только через них он обеспечивает свое бессмертие. Нам остается лишь сожалеть, что Иисусу, а вернее, евангелистам, были неведомы знания Пифагора о том, что «все вещи состоят из трех», а ученым это «неведомо» и по сей день. Следовательно, они не знают, что «из трех» должны состоять и Отец и Сын и Дух. Но ведь и Церковь, по сути, распявшая Христа, только через 300 лет спохватилась, что Он учил триединству, и в память об этом учении увековечила в Символе христианской веры догмат о Святой Троице. Но именно Церковь запрещает верующим пытаться познать Ипостаси Святой Троицы, объявив их «изначально непознаваемыми», познания – «ересью», а познающих - «еретиками», или «антихристами». Попутно напрочь выветривая из голов верующих, что «первым антихристом» был сам Иисус Христос – Сын Человеческий, за что, по сути, Он и был распят духовенством и учеными того времени.

Но не таким же ли "антихристом" предстает и русский философ Н. Федоров, предложивший в прошлом еще веке познать механизм воскрешения Иисуса, чтобы процесс воскрешения сделать для человечества доступным и "общим делом". Философ пишет:

"Человек, углубляясь в самого себя с целью самопознания, открывает, находит в самом себе предрасположения, наклонности, явления, для коих нет основания или причины его собственной жизни; так что из намерения познать самого себя выходит познание своих собственных частей, сознание того, что было прежде него, отчего он сам, познающий, произошел, что в него перешло, т.е. познание своих родителей. Душа человека не табула раса, не лист чистой бумаги, не мягкий воск, из которого можно слепить все, что угодно, а два изображения, две биографии, соединенные в один образ. Чем утонченнее будут способы познания, тем больше будет открываться признаков наследственности, тем ярче будут восставать образы родителей; полный ответ на древний вопрос, написанный над воротами Дельфийского оракула, - “познай самого себя"- мы будем иметь во всеобщем воскрешении". (Русский космизм. Антология философской мысли. М.., 1993, с.75).

Перед нами - остроумнейшая попытка представить душу самопознающего в форме “двух биографий", одна из которых - линия отцовства, другая - линия материнства. Нам остается лишь сообразить, что одно из этих начал - формирующее, а другое - творящее, под негласным влиянием которых фактически и происходит становление самопознающего в его третьем - физическом, сыновне-дочернем облике, на основе двух – родительских.

Поскольку во чреве матери человек уже творится, развивается, то можно говорить, что материнское начало есть творящее, т.е. духовное начало, в то время как формирующее начало есть начало отцовское, т.е. разумное. Отсюда такие выражения, как "животворящий дух" или "формирующий разум". Но это означает, что, следуя за мыслью философа, мы самостоятельно выходим на идею триединства, с которой 2000 лет назад явился миру Сын Человеческий - Иисус Христос, физически ощутивший в Себе действие и "формирующего разума" - по линии Отца и "животворящего духа" - по линии Матери. Причем совершенно очевидно, что если бы не было до меня Отца и/или Матери, то не было бы и Меня. И наоборот, если бы не было Меня, то не было бы Моих ни «Отца», ни «Матери».

Но если "Я ecмь", то во мне - и Отец, и Мать тоже "есмь", ибо Я есмь их наследователь и продолжатель их жизни. И если я теперь самыми утонченными способами и сверхточными приборами буду исследовать свою родословную по линии Отца (Разума) и по линий Матери (Духа), нет никакого сомнения, что вполне доступным для понимания образом я попаду в состояние мира, которое можно назвать "предвечным". И поскольку "попасть" в это предвечное состояние я могу только разумом, то вовсе не удивительно, что и Иисус, Который учит; "Я есть путь и истина и жизнь; никто не придет к Отцу, как только чрез Меня" /Ин.14.6/, - в действительности учит тому, что только через даваемое Им учение об Отце и Сыне и Духе можно познать и истину и жизнь и путь дальнейшего развития человека и человеческой цивилизации. Фактически же, это Учение о том, что "всё состоит из трёх", и в каждом из людей есть "отцовское" и "собственное" и "материнское" начала, предстающие как "путь" (разум) и "истина" (тело) и "жизнь" (дух). То есть путь должен быть разумным, истина - очевидной, а жизнь - творческой, - что и позволит человеку стать истинным хозяином и подлинным творцом своей счастливой судьбы, как и судьбы своих потомков…

Однако у мыслителей существует общепризнанное мнение, что "нет ничего более сложного, чем простое”, поэтому и считается, что всякое гениальное решение какой-либо задачи отличается прежде всего своей простотой. Казалось бы, что может быть сложного в простой идее Триединства, когда речь идет о разуме, теле и душе человека? Но оказывается, что как раз этой идеи "масса” не может принять, потому что ученые не могут дать простых объяснений, что такое разум, что такое тело, и что такое душа человека. Не может сделать этого и Церковь, отличаясь в понимании человека наиболее глубоким упорством в своих заблуждениях, до сих пор не проведя границы между разумом и духом.

Однако "ларчик открывается просто", если и здесь воспользоваться услугами математики. Мы говорим: да, Природа человека Триедина, но за многие тысячелетия она закомплексована всевозможными учениями и лжеучениями. И все же «клин вышибают клином», поэтому освободить от закомплексованности человека можно разве что применением комплексного числа! Речь идет о теории комплексных чисел из раздела высшей математики. Это и есть ещё один гвоздь в крышку гроба, куда мы хороним невежество самонезнания.

В общем виде выражение комплексного числа есть a+bi, в котором буква а есть "действительное число", а bi есть число "мнимое", поскольку знак i есть "мнимая единица". Но это "общее выражение" есть алгебраическое выражение, и чтобы сделать его конкретным, надо в него подставить конкретные арифметические цифры, но не любые, а те, которые соответствуют буквам a и b в алфавите. То есть а=1, b=2.

Подставив эти конкретные значения в общее выражение комплексного числа, мы получим его конкретное выражение 1+2i или i+1+i, в котором отчетливо видно, что конкретное комплексное число состоит из одной действительной части и из двух мнимых, потому что b ≠ а согласно даже общему виду комплексного числа. Это означает, что всякий самопознающий себя человек, примеряя к себе, или познавая себя через комплексное число, в качестве действительного числа /1/ может подразумевать свою физическую плоть. В то время как невидимые его части - разум и душа - предстают как мнимые (2i), которые фактически материализуют блестящую мысль Н. Федорова о душе человека, состоящей из "двух биографий родителей”, соединенных в один образ. Соединенных, однако, не только традицией, но и истиной.

Здесь же следует искать причину, почему Маркс в проблеме образования "узрел" число три, состоящее из одного действительного – “физическое воспитание", и двух мнимых - "умственное образование" и "техническое обучение". Он всего лишь интуитивно исполнял требование Закона Трех Измерений…

Но точно так же - интуитивно - этот Всеобщий Закон Трех Измерений пытался привнести в мир “Иисус Назарей, Царь Иудейский” /Ин.19.19/. Однако не получив поддержки со стороны ученых и духовенства, поскольку не было достаточных доказательств истинности Его учения, Он был ими же опорочен, обвинен в самозванстве, "потому что сделал Себя Сыном Божьим" /Ин.19.7/, и по их требованию казнен Пилатом, хотя тот и знал, что первосвященники "предали его из зависти" /Mk.15.10/. Предали из зависти – вот она – истинная причина казни Спасителя.

Итак, можно констатировать с абсолютной точностью: в каждом человеке всегда присутствует незримый образ двух его родителей, и уже только поэтому каждый человек есть Сын Человеческий, в которого Человечество через воспитание вносит Человеческий Интеллект и Человеческую Душу. Речь, стало быть, должна идти о том, конкретном, что действительно отличает интеллект человека от души, поскольку сегодня повсеместно господствует точка зрения, что "это есть одно и то же"!? На этой же установке зиждилась советская педагогика, заведшая в тупик наше образование и общество, как продолжается она и сегодня, отказываясь от своего недавнего героического прошлого, уничижая и опошляя его.

Иные остряки, будто бы в шутку, иногда говорят: “Курица не птица, женщина не человек". Но ведь и Ветхий завет сообщает, что "Человеком" Бог создал только Адама, а Еву - только "женой", чтобы Человеку

"плодиться и размножаться по земле”. Однако именно Еве было дано Первой есть яблоко с Древа Познания, и только потом дать есть и Человеку. Не означает ли это, что овладевший знаниями первым только и может передавать их другому? Кроме того, передавая их, первый, таким образом, учит, а другой учится. Но тот, кто учит, тот творит знания своим умственным трудом, а другой воспринимает их тоже через умственный труд. Очевидно, что чем квалифицированнее Учитель, тем образованнее будут и Ученики. Если судить по тому, что в наших школах в качестве Учителя в основном трудится Женщина, остается признать, что Самой Природой предопределено Женщине быть Творцом Человека, ибо сначала человека творит в своем чреве женский организм, а после его рождения Женщина-мать творит его, творит и творит. Сначала в дошкольном учреждении, потом в школе и, наконец, в высшей школе, потому что во всех этих учреждениях главная рабсила – ЖЕНЩИНА!

Но не зря говорится, что "рабсила может воспитать только рабсилу", потому что "яблоко от яблони недалеко падает". И если нам говорят и пишут, что "наша система образования завела наше общество в тупик" (О.Долженко), то ясно, что и здесь в “героях” опять же она - женщина!..

Но не всякая, а именно та, которая "Коня на скаку остановит, в горящую избу войдет'", то есть самая что ни на есть деловая и активная женщина, выступающая как главная творящая сила общества, светлое имя которой – Родина-Мать! Которая и определяет то, о чем поэт сказал: "Там Русский Дух, там Русью пахнет!" Поэтому и мы говорим: материнское начало есть творящее, то есть духовное начало человеческого общества! Следовательно, всеми своими творческими достижениями во все века Россия обязана исключительно женскому началу – животворящему духу общества!

Но если всем этим творчеством занята жена, женщина, мать, то чем же тогда занят «Человек», которому тоже ведь удалось отведать яблока, надкушенного Евой? Чем же занят Мужчина, Отец, особенно после того, как Он зачал своего Сына во чреве женщины - будущей Матери? Ветхий завет сообщает, что сначала Человек обрабатывал сад Эдем и сторожил его и давал имена всякой живой твари, какую ни увидит. Когда жена угостила его запретным плодом с Древа Познания, у него обнаружилась тяга к познанию. Познание он начал с жены, и у них зачались дети, с которыми они первое время не знали что делать. Когда дети подросли, то, невоспитанные, они стали убивать друг друга, потому что Человек и его жена, которая стала "матерью всего живого", понятия не имели, что детей надо воспитывать. Невоспитанные, они развели на земле такой бедлам, что согласно Библии, все живое было уничтожено стихией, потому что общество, развивавшееся, "плодясь и размножаясь" тоже стихийно и пользуясь лишь женскими достижениями в познании мира, было обречено на погибель. Именно этот период вошел в историю человечества как матриархат.

Выжить удалось, как известно, лишь Ною, который имел счастье появиться на свет по линии ТРЕТЬЕГО сына Адама и Евы, и которому наученные горьким опытом родители успели дать некоторые уроки дисциплины и наказания. Более того, чтобы не забыть, эти уроки стали записывать в отдельную книгу. После всемирного потопа эту книгу взялся вести сам Человек, догадавшийся, наконец, что прежде чем познавать свою жену, надо заняться САМОПОЗНАНИЕМ. Конечно, не без помощи Жены, Матери, Женщины. Именно в угоду Ей Он записал в Своей книге, что "розга и наказание приносят мудрость, а своевольный ребенок покрывает свою мать стыдом" /Пр.29.15/. Немного подумав, добавил и в угоду себе: "Наказывай своего сына, и он успокоит тебя и даст наслаждение душе твоей" /17/.

После жесточайшего уничтожения матриархата, Жене, Матери, Женщине ничего не оставалось, как только молчаливо внимать Человеку, Мужчине, Отцу Её детей, дабы не получить нового вселенского ужаса.

Ободренный послушанием Жены, Человек, внутренне удивившись силе написанного слова, продолжил свое "самопознание” и подвел некоторый важный итог, записав: "Жена, да убоится мужа". Несколько позже Он разъяснил эту мысль в своем Писании, которое теперь для Него стало "Священным": "Муж есть образ и слава Божия; а жена есть слава мужа" /1 Кор.11.7/. И предписал ей выучить наизусть восхваляющие Его Образ стихи и неустанно повторять их в молитвах и покаяниях за свои грехи, построив для этого специальные "богоугодные заведения”. И возглавив через них процесс "укрощения строптивых" тотальным обращением их в Веру, выступающую отныне социальным антиподом знаниям, Науке. Все это Человек сотворил исключительно для того, чтобы не было нового Всемирного Потопа, жесточайшим образом подавляя всякие выступления против Веры, Царя и Отечества, с детских лет внушая своему сыну психологию "раба Божия", а жене - "рабсилы", хвастливо и громко заявляя при этом: "Тьмы низких истин Мне дороже нас возвышающий обман..."! "нас возвышающий обман"!? При этом, предварительно, крепко выругавшись: "Да будет проклят правды свет"(!?)

Обязав Жену восхвалять Его, молиться на Него и угождать Ему, и на этом личном примере воспитывать своего Сына Человеческого, Человек так увлекся поучениями, проповедями и наказаниями, что за всеми этими упражнениями совершенно утратил авторитет перед сыном. Не заметив даже, когда такое случилось, пока не прочитал "Отцов и детей" Тургенева, откуда и узнал, что Отцы теперь у Сыновей своих не в почете, ибо сколько ни строят из себя "образа и славы Божией", дальше этого дело у них не идет. Более того, увидев своими собственными глазами, что их Отцы, написав в Священном писании Закон о частной собственности на Жену, очень скоро забыли о проблеме "самопознания" и увлеклись "познанием" женщины, организуя их для этого в гаремы, публичные дома, притоны и другие злачные заведения, а чтобы было куда девать потом результаты этих «познаний», понастроили детдомов, интернатов, абортариев и прочих разных учреждений, не уставая при этом трубить во все колокола о демократии, священном праве на личную жизнь и частную собственность. Дальше в лес, больше дров...

И вот дети, которым удалось достичь отроческого возраста, убедившись на опыте собственной жизни в предательстве Отцов, в их двуличии, лицемерии и инакомыслии, конечно не сразу и не все вместе, но узнали про "иной мир", в который отрок попадает, если узнает туда дорогу от "старших". То есть от уже отведавших райского зелья - “пионеров" и "комсомольцев" (т.е. ребят пионерского и комсомольского возраста). И после первых же затяжек "чудесным образом" погружаются в то состояние сомнамбулизма, которое профессор С.Гроф - один из основателей трансперсональной психологии и психотерапии, автор книги "Области человеческого бессознательного" (перевод, М., 1994), называет: "Перинатальные переживания в ЛСД-сеансах". То есть ребенок, приняв дозу наркотика, своим сознанием, но уже бессознательно "переселяется" в лоно матери - в дородовой период, воспетый в свое время Гесиодом как Золотой век человечества, в котором "жили люди как боги, горя не зная, не зная трудов...". Таким образом, можно смело констатировать, что массовое увлечение молодежи наркотиками есть не что иное, как массовая форма протеста «дочеловеческой» формы жизни против лицемерия старших, их лжи и образа жизни в грехе самонезнания…

"Грех самонезнания"! Ветхозаветный Человек /Адам/, вкусив запретного плода из рук Жены (Евы), "стал знающим добро и зло" /Быт. 3 22/, но ему никто не дал плода с Древа Жизни, чтобы "жить вечно" /там же/ хотя для этого следовало всего лишь "протянуть свою руку" /там же/. Ибо тогда он мог стать не только "знающим добро и зло", но и "познать самого себя". Однако этот горький плод с Древа Жизни удалось вкусить, если следовать за логикой Ветхого завета лишь Иисусу Христу, Который, как известно, даже будучи распят, "воскрес для жизни вечной”, что следует уже из логики Нового завета. Но воскрес Он потому, что познал в Себе истину Триединства и познал, что эта истина есть Он Сам, и что в Нем – отцовское и материнское начала. /Отец и Сын и Мать–Дух/. И стал "учить" этой истине. И стал "судить", "что не познали ни Отца, ни Меня" /Ин.16.3/; "Если бы Я не пришел и не говорил им, то не имели бы греха; а теперь не имеют извинения во грехе своем" /15. 22/. И вот получается, что тех, кого Он учил, и кои распяли Его, уже давно нет в живых, но именно они донесли до наших дней свой "грех самонезнания" и, не желая признаваться и раскаиваться в своем злодеянии, по отношению к Христу, продолжают это злодеяние и по отношению к Женщине-Матери, именно ее обвиняя в "грехопадении", хотя "не имеют извинения во грехе своем" сами.

Мы уже говорили, что если мыслью проследить за отцовским началом, то оно уводит нас в бесконечность истории, в ее предвечность. Более того, мы говорим, что сделать это мы можем лишь исключительно при помощи интеллекта, то есть отцовского начала.

Но ведь и материнское начало тоже уводит нашу мысль в предвечность, по сути - в область иррационального, ирреального, в каком-то смысле, потустороннего, в котором, очевидно, действуют и Законы развития Космоса, и Законы развития Живой Природы, а значит, и Законы развития общества, изменяющиеся под влиянием Времени, однако строго сообразуясь с ним. Главный закон - Закон Триединства, в который сводятся все прочие законы, которых числом не счесть. Это естественное стремление к Триединству, порождаемому подобными, которое само порождает подобное, обнаруживается уже на уровне терминологии: Бог, Сын, Дух, - даже в самих словах о Триедином мы видим по ТРИ буквы, что уже само по себе символично и симптоматично. Но если в термине "сын" мы почти физиологически ощущаем человеческую плоть, то есть “действительную" величину, то термины "бог" и “дух" прямо отправляют нас в область "мнимых" величин. Но точно так же обстоит дело и с мнимыми образами “отца" и "матери" во мне. Таким образом, мы вновь выходим на комплексное число из теории функций комплексного переменного, представляя его, как в общем виде - а+bi, так и в частном, в конкретном - 1+2i.

Как говорит Ян Коменский: “На свете нет существа более непостоянного, чем человек", и формула комплексного числа эту истину прекрасно иллюстрирует, как и истину идеи Триединства. То есть Я≠Я, если иметь в виду, что Я=1, ибо фактически Я≠1, потому что Я=1+2i или i+1+i, или 1+1+1 = 3, потому что i хотя и "мнимая единица", но все же это тоже "единица". Формула Триединства говорит, что без Отцовского и Материнского начал /2i/ человек невозможен. 2i - это то, что в древнекитайской философии рассматривается как инь и ян, то есть женское и мужское начало. Это две интенции, порождающие две интуиции, лежащие в основе слов интеллигенция и интеллект. Буква i, или и, есть начальный знак интеллектуального начала, имеющего самую непосредственную связь со сферой иррационального, ирреального и потому интеллигибельного, то есть умопостигаемого, мнимого…

Однако следует особенно выделить, что в конкретной формуле триединого /1+2i/ "мнимая величина" /2i/ составляет 2/3 (две трети) обшей величины и в два раза больше “действительной” величины /1/ комплексного числа. Это говорит о том, что в любом человеке сосредоточен гигантский потенциал, который может иметь как созидательный, так и разрушительный характер. Все зависит от уровня и качества интеллектуального воспитания, физического развития и духовно-социального образования, то есть от того, что стоит за спиной индивида от отцовского и материнского начал.

И вот здесь можно выделить весьма любопытную особенность, предоставляющую собой две тенденции в воспитании сына: со стороны мужского начала и со стороны женского.

Мы уже отмечали, что женское начало есть творящее начало, начало созидающее, порождающее и развивающee. И именно эту свою особенность женское начало стремится распространить на сына, требуя от его Отца – обучения Сына творческому началу и созидающей, т.е. трудовой деятельности. Можно сказать, что прагматическое начало в человеческом обществе имеет своей природой "женское” происхождение, поскольку природа женщины, являясь материальной, обречена проявлять заботу о порожденном Ею потомстве. И первою практическою задачей Отца является удовлетворение именно этого естественного требования жены, матери его детей. Следует отметить, что в большей своей части именно это требование женщины-матери удовлетворяется всей деятельностью национальных систем образования, которыми обычно руководят мужчины. Женщина же, являясь основной “рабсилой" учебных заведений, добросовестно учит "мальчиков" и “девочек" священной обязанности мужчины /мужа, отца/ уметь обеспечить свою будущую семью всем необходимым для жизни. Однако здесь наблюдается еще одна тенденция, которая ставит женщину-мать в "неловкое" положение. Как только мужчина-отец уходит с головой в работу, якобы для повышения заработка и удовлетворения материальных запросов женщины-матери, вся домашняя работа ложится на плечи женщины. А воспитание детей перекладывается на государственную систему образования, на специалистов в этом священном чудодействе, которые, как хорошо известно, под образованием понимают три вещи: умственное образование, физическое воспитание и техническое обучение. Но за сто лет реализации этого тезиса образование свелось к двум вещам: физическому и умственно-технократическому. И вновь к религиозному! К иррациональному, к ирреальному, к сверхчувственному, потому что мнимая часть сущности человека /2i/ продолжает требовать к себе внимания. Причем, именно интеллектуального внимания, которое остается весьма слабым...

Иную тенденцию в воспитании Сына мы имеем со стороны Отца, которая при отсутствии решения проблемы самопознания "обречена" совпадать с тенденцией, идущей по линии Матери, уступая её творческому началу. Однако мы уже говорили, что отцовское, т.е. мужское начало есть разумное, то есть формирующее начало. И на первом месте здесь должно стоять - и практически стоит – искусство формирования. Отнесенное к Отцу и Сыну, к их взаимоотношению, это есть Искусство Отца в формировании Личности Сына, гармонично развитой в интеллектуальном, физическом и духовно-социальном отношениях. Это в случае, если брать конкретный практический аспект мужского начала как отцовского начала.

Если же иметь в виду общий аспект мужского начала, то совершенно очевидно, что без женского начала оно так же теряет всякий смысл, как и женское без мужского. Но в природе женского начала господствует материнская природа, идущая от Живой Природы-Матери, которая есть прежде всего воплощение искусства форм, разнообразия цвета, звука, творящихся Природой. И все это искусство Живой Природы-Матери свернуто в природе Женщины-Матери (Жены), которую, однако, "матерью" делают Муж (будущий Отец) и Сын (Дочь). Отсюда и кажущаяся несуразица "сотворения" библейской женщины при помощи "одного из ребер" мужчины /Адама/. Но именно с момента рождения Сына ли Дочери женщина-Жена становится Женщиной-Матерью, в отношениях с которыми решительно изменяется роль мужчины как формирующего, т.е. разумного начала.

Но чтобы сознавать себя отцовским, формирующим началом, а затем передавать это начало Сыну, мужчина сам должен получить в свое время интеллектуальное воспитание, которое возможно исключительно только через постижение основных видов искусств, которых числом три: Искусство Живописи, Искусство музыки и Искусство Слова. Интеллект как отцовское начало, воспитанный на трех основных Искусствах, в сочетании с творческим началом женского животворящего духа, воспитанном на трёх вещах образования, в качестве которых предстают профессиональное, экономическое и политическое образование, и с воспитанием Эмоционального, Психического и Физического развития, как видим, становится началом целесообразной деятельности в организации условий по воспитанию гармоничной Личности что называется "в массовом порядке".

Итак, если говорить на серьезном даже бытовом уровне, то в природе человеческого общества, в ее интеллектуальной части, “основным вопросом философии" является не вопрос "первичности" Материи или Духа, Природы или Бога, "сотворившего” якобы все живое на Земле, а вопрос взаимоотношения Мужского и Женского начал природы Общества в организации условий, гарантирующих Сыну (Дочери) гармоничное развитие в интеллектуальном воспитании и в физическом развитии и в духовно-социальном образовании.

То же можно сказать и в отношении известной мысли И.Канта, считавшего вопрос “Что есть человек?» - основным вопросом Философии, а человека - "вещью, непознаваемой до конца", только потому, что никакая "вещь в себе" не может быть познана до конца. А не может потому, что всякая вещь может возникнуть только из чего-то, а именно из того, что могло бы составлять ее “родительские” начала. Как, например, в случае с активной молекулой, которую ученые не смогли уничтожить…

…В газете "За рубежом" № 30 за 1988 г. была опубликована подборка сенсационного материала под общим заголовком "Как может действовать то, чего нет?”, в котором речь шла об открытии французских ученых-биологов. Изучая "возможное воздействие очень сильно разбавленных лекарственных веществ" на клеточные организмы системы и доведя это разбавление до фантастической степени - 10120 раз (напоминается, что общее число частиц во Вселенной оценивется числом 1060), когда обеспечивается стопроцентная гарантия "разрушения молекулярной структуры” и следует говорить уже о физическом уничтожении самой молекулы, ученых поверг в смятение тот факт, что “Уничтоженная" молекула осталась неуничтоженной в "памяти" воды!? Отсюда и вопрос: Как может действовать то, чего нет?

"Отпечаток" в воде от несуществующей молекулы лекарственного вещества назван учеными разных стран "необъяснимым пока явлением, которое может перевернуть наши сегодняшние представления о структуре материи" и что "речь идет о проникновении в мир иных понятий, требующих "изменения существующего образа мышления"...

Как видим, кантовская идея о веши в себе, непознаваемой до конца, реализовалась в области биологии, в вещи, неуничтожимой до конца. То есть философская мысль была подтверждена опытом, который вынуждает нас вновь вспомнить и о "неистребимой' мысли Маркса о трех вещах образования, и мысль Пифагора, что "все вещи состоят из трех". Ведь под эти "вещи" попадает все: и галактики, и молекулы, и человек. И поскольку каждая из всех этих вещей "состоит из трех вещей", то и человек тоже состоит из трех, выраженных комплексным числом: 1+2i, - в котором "мнимая часть" /2i/ является не только неистребимой, но и неумалимой. Эту часть нельзя умалить, поскольку в ней сосредоточены "родительские" начала. Но раз невозможно уничтожить двух третей единого целого, то становится невозможным делом уничтожение самого этого целого. Что и доказал опыт ученых-биологов.

Надо только отметить, что речь в том материале шла о молекуле, которая представляла активное вещество - лекарство. Но видимо в этом и состоит бессмертие ушедших в иной мир личностей, но воскресших и воскресших после физической смерти благодаря активному проявлению в них родительских начал, давших начало их собственной общественной активности. Кого не знали при их жизни, навряд ли можно вспомнить после жизни и без них. В лекарстве "отцовским" началом стало нечто – немолекулярное. А именно то, что было вовнесено в него разумом ученых, а "материнский” компонент шел по линии природы-матери, "сотворившей" входящие в лекарство вещества естественным путем.

Вот и в Ветхом завете на место убитого физически Авеля был восстановлен при помощи тех же "родительских начал” его брат, Сиф, и не найти во всей Библии места, где бы эти родительские начала прерывались хоть на миг. Но лишь Иисус Христос - Сын Человеческий - открыто объявил, что Он не только "Я есмь"/Ин.9.58/, но и то, что "Я есмь" "Отец и Сын и Дух". Как известно: "Дух, Святой Дух у евреев, как и у всех древних народов, - женского рода, также и у первых христиан" (Е.Блаватская. Евангельский эзотеризм. Рига, "Виеда", 1991, с.5). Таким образом, любой повторяющий вслед за Иисусом "Я есмь", должен отчетливо представлять, что за этим утверждением стоит Истина в Трех Ипостасях, в качестве который предстают "три вещи", которые мы понимаем как:

Во-первых, отцовское начало. /"Бог-Отец" – самоформирующееся и формирующее начало/

Во-вторых, собственное начало. /"Бог-Сын'' - саморазвивающееся и развивающее начало/

В-третьих, материнское начало. /”Бог-Дух” – самотворящееся и творящее начало/.

И поскольку каждый человек представляет собою сложнейшую комплексную систему, снабженную такими “комплексными переменными” как разум, тело и душа, то вполне оправданным выглядит применение для обозначения этой комплексной системы математического выражения комплексного числа. Как в общем - a+bi - виде, так и в конкретном - 1+2i = i+1+i = 1+1+1 = 3. Таким образом доказывается, что действительно, "все вещи состоят из трех", на первом месте из которых, как мы видим, стоит формирующее - т.е. отцовское начало, в основе которого лежит искусство, понимаемое как интеллект; на втором месте - развивающееся, т.е. сыновне-дочернее начало, основной которого является биологический организм с присущими ему чувствами, психикой и эмоциями; на третьем месте стоит творящее, т.е. материнское начало, в основе которого лежит творчество, требующее образования, но не только Профессионального, но и Экономического, но и Политического…

Как видим, Интеллект нельзя отождествлять с такими понятиями, как "развитие" и "образование", потому что его можно только воспитать при посредстве Искусства Живописи, Искусства Музыки и Искусства Слова. Но воспитание – это и есть Любовь. Поэтому мы говорим: воспитание есть осуществление Любви, в то время, как образование есть обучение Любви. Поэтому, говоря о проблеме воспитания гармоничной Личности, следует вполне отдавать отчет своим словам, что решение этой проблемы самым тесным образом зависит от решения проблемы Любви к человеку вообще, а не только "любви к ближнему". Но поскольку Искусство и есть отцовское начало, то этим началом должно быть оплодотворено и начало женское, т.е. образование, которое должно стать искусным в такой же степени, в какой находится и воспитание искусством.

То есть Мужская часть населения планеты и Женская часть населения имеют по отношению к Детству, Отрочеству и Юности определенные обязанности, которые функционально, однако, суть разные вещи, а именно: творческое начало материнской природы требует от растущего поколения образованности в профессиональном, экономическом и политическом отношении, а формирующее начало отцовской природы требует от него интеллектуального воспитания на основе Искусства Живописи, Искусства Музыки и Искусства Слова.

Как мы убедились, эти требования возникают не на пустом месте, а, напротив, имеют глубокие корни, следы которых уводят нас опять-таки в философию человека, в философию мужского и женского начал живой Природы. Не случайно существующее выражение "природа-мать" легко ассоциируется с женским - Материнским - началом, а выражение "бог-отец" - с мужским – Космическо-Отцовским началом. Однако отнюдь не случайно у Кузанского родилось выражение, что "искусство есть инаковость природы". Сама Природа есть высшее Искусство, а искусство отображения природы принадлежит той части общества, которую тот же Кузанский называет "интеллигенцией". Но если обратить внимание, то легко убедиться, что за редким исключением все великие художники, композиторы и музыканты, писатели и философы, архитекторы и скульпторы принадлежат к мужской половине рода человеческого, а самым первым объектом их пристального внимания является Природа и Женщина, а точнее – Природа Женщины, Природа Матери.

Но если "природа женщины" и "природа матери" есть высшее Искусство, по сравнению с которым всякое отображение ее есть лишь попытка более-менее удачного приближения к оригиналу, то "природа космоса" как "бога-отца" представима не иначе как Искусство Абсолютное, в котором господствуют и небесные знамения цвета, и музыка сфер, и Глас Божий, т.е. Философия Имени. Отсюда и "странный" на первый взгляд "афоризм об интеллекте" Коменского: "Интеллект сам по себе ничего не понимает, а лишь будучи приложим к вещам, он озаряется вещами и озаряет вещи. В самом деле, он мера вещей, а мера измеряет не сама себя" /Антол. гум. педагогики. Коменский. М., 1997, с. 170/. Отсюда же и определение Кузанского: "Интеллект есть начало целесообразной деятельности". Поскольку прежде чем творить что-либо, надо адекватным образом отобразить реальное положение дела, задействовав для этого и Память, и Воображение, и Мышление - психологические составляющие интеллектуальной базы индивида, которые, однако, можно развивать и совершенствовать наиболее успешно прежде всего благодаря воспитанию и постижению мира через Искусство Живописи, Искусство Музыки и Искусство Слова.

На основании сказанного, можно делать некоторые социальные выводы, способные изменить наше отношение и нашу позицию к такому важнейшему вопросу, как вопрос отношения ГОСУДАРСТВА и ОБРАЗОВАНИЯ, и вопросу, какое государство можно называть "образованным", а какое "необразованным" (например, США и Югославия). За точку отсчета здесь можно взять знаменитое "Сопоставление образованных народов с необразованными, или так называемыми варварами" Яна А.Коменского, которое он сделал 24 ноября 1650 г. в “Речи, произнесенной в главной аудитории Питакской школы". Из 18-ти пунктов "сопоставления" приведем здесь хотя бы несколько:

"1. Образованные люди суть истинные люди, т.е. человечны по своим нравам; варвары же отличаются скотской грубостью или же зверской жестокостью, так что, кроме человеческого образа, едва ли признаешь в них что-либо человеческое...

2. Возьми взаимоотношения людей между собой. В образованном народе все служат друг другу, каждый на своем месте выполняет то, что полезно ему и другим. У варваров же никто не считается с потребностями другого...

4. У образованных народов все стихии мира несут людям дань, - и даже самые недра земли не могут скрыть от них свои сокровища (металлы, минералы, драгоценные камни). У необразованных все пропадает без пользы... Отличнейший климат, плодороднейшая земля, удобнейшие для судоходства реки остаются без использования, как зто можно видеть у американских народов, проводящих грубую жизнь, подобно диким зверям...

10. Образованный народ имеет великолепные многолюдные города, полные произведениями искусств и ремесел. У необразованных - вместо городов пустыри...

11. Образованные народы, связанные узами закона, содержат свои области, а в них города, села, дома, отдельные семейства и, наконец, самих себя в границах установленного порядка... У народов же необразованных или ложно образованных место свободы занимает своеволие: кому что вздумается, тот то и делает, не зная ни в чем никакой узды...

13. У народа истинно образованного даже среди сельских жителей нет деревенской грубости: до того все проникнуто городской утонченностью нравов. У необразованных, наоборот, и горожане суть те же селяне, и сам город по нравам - не что иное, как настоящая деревня...

16. Образованные, находят удовольствие в свободных науках и искусствах, охотно занимаются ими, ни одного не выпуская из поля зрения.,. Они стараются также узнать: бег веков, как далеко отстоим мы от начала мира, как скоро мы можем ожидать его конца, чтобы, имея перед глазами прошедшее, лучше располагать настоящим на пользу будущего. Необразованные не только всего этого, а даже самих себя не знают, не задумываясь о том, откуда они пришли сюда, куда пойдут, что происходит с ними или вокруг них; а потому они несведущи в прошедшем, неразумны относительно настоящего, не приготовлены ни к чему, что предстоит в будущем.

17. Образованных услаждает лира Орфея, и они охотно предаются божественной музыке, чтобы пленяясь сладостью звучной гармонии, тем лучше всюду ей внимать... Необразованные же - ослы в музыке; если услышишь между ними какие-либо звуки, то разве – нестройный гам пьяных или дикие гиканья неуклюжих плясунов.

18. Наконец, образованные живут между собой мирно, исполненные света, разума, благой воли и чистой совести... Необразованные, не обладая ничем внутри самих себя, всецело предаются одной внешности и, гоняясь вместо вещей за призраками, становятся предметом насмешек, чахнут и, наконец, гибнут. И пусть гибли бы, если бы этой смертью они не обрекались бы заживо и на смерть вечную! Но если уж необходимо так бывает, что люди не достойные этого имени, отклоняются от своего предназначения - блаженной жизни, то лучше бы им вовсе не родиться, или, точнее, лучше родиться не людьми, а немой тварью, чем рождаться такими людьми, которые никаким человеческим образованием не возвышаются до истинной человечности.

Надеюсь, вы поняли теперь, благосклоннейшие слушатели, что такое человек или народ образованный и чем образованные отличаются от необразованных..." /там же, с. 111-113/.

Таким вот простым образом можно было отличить образованные народы от варваров каких-то 350 лет тому назад, когда просвещенная Европа обнаружила у американских народов "грубую жизнь, подобную диким зверям". И вот сегодня мы все являемся свидетелями того, как “свободная, демократическая и образованная Америка", подобно диким зверям, "учит" Европу грубой жизни, основываясь на европейских современнейших достижениях научно-технического прогресса. Но есть подозрение, что похожим образом Югославия "учила" косовских албанцев, а еще раньше подобный "урок" был продемонстрирован и в России при попытке "укрощения строптивой" - Чечни. Разница лишь та, что Югославию бомбит не одна только "образованная Америка", но в азарт вошла и вся "просвещенная Европа", ничуть не останавливаясь перед реальнейшей угрозой третьей мировой войны.

И вот, после натовских бомбежек суверенной страны, можно смело "оживлять" и почившего СТО лет назад печально знаменитого философа Ницше с его философией “сверхчеловека", якобы воспитавшей не только Гитлера, но и “новых” гегемонистов. Можно вслед за Ницше повторить и знаменитое гегелевское "Бог умер!”, - ибо то, что натовская военщина творит под боком у Ватикана, убивает всякую веру у народа не только перед властью Правительств и религий. Данным варварством убивается самая главная вера - ВЕРА В ЧЕЛОВЕКА, в его способность выжить в этом мире и устроить мир истинно по-человечески, устранив основные противоречия не только между трудом и капиталом, но и между женщиной и мужчиной!

Устранить же эти глобальные противоречия можно только одним: созданием условий, обеспечивающих воспитание гармоничной Личности, и - как говорил А.Макаренко, - "…в массовом порядке ". Мы уже показали, что мир до сих пор развивается по "формуле" Маркса о трех вещах образования, обеспечивая, таким образом, человеку, во-первых, умственное образование-; во-вторых, физическое воспитание; в-третьих, техническое обучение. Однако не подкрепленная философией триединства, эта формула "о трех вещах образования" свелась к двуединству: во-первых, умственно-технократическому образованию, и, во-вторых, физическому развитию. То есть все свелось к торжеству дуализма!

В таком случае "последнее слово" остается за биологическими инстинктами, против которых "умственно-технократическое" образование не имеет никаких собственных запасов прочности. История с Президентом США и Моникой явилась ярким тому подтверждением, и вслед за половыми инстинктами животного в этом рыцаре заговорили инстинкты звериного царства, в котором всегда правит бал физическая плоть и сила. Тем более вооруженная умственно-техническим потенциалом.

…И началась бомбежка Балкан…

В результате мир оказался втянут в очень опасную интригу выяснения отношении между правом личности на господство и правом человека на жизнь, достойную человека.

И здесь опять возникает вопрос: так кто же правит миром? "Знаки и символы"? - как утверждает Конфуций, или "слово и закон"? - как утверждают законодатели, занимающиеся законотворчеством. Или те самые родительские начала в человеческом обществе, уводящие нас в предвечность ? Те самые 1+2i из формулы Триединства, преследующие человека всю его жизнь, что и видно из формулы? Исследование этого вопроса вновь возвращает нас в Книгу Книг - Библию, а от нее к мифам Древнего мира, к мифам о Прометее и Сизифе. Почему Сизиф обречен вечно заниматься дурной работой, в то время как Прометей - титан, подаривший людям Свет Знаний, терзаемый хищниками, - навечно прикован к скале? Когда же кончатся их муки? Какова связь между этими мифами? Не скрыт ли здесь тот смысл, что, освободив Прометея от оков и хищников, терзающих его печень, только тогда можно освободить от рабского труда и Сизифа?

Как учит Ф.Бэкон: "Мифы пришли на смену молчанию древности, а за мифами последовали, наконец, те сочинения, которыми мы обладаем теперь; так что самые отдаленные и потаенные уголки древности отделены, скрыты от последующих веков этим покровом мифов, который распростерся между тем, что исчезло, и тем, что существует сейчас”.

Сказанное относится и к Священному писанию, которое мы имеем теперь, и, следовательно, те неясности, содержащиеся во многих его стихах, происходят, скорее всего, от неясности тех мифов, содержание которых легло в их основу. В том числе, видимо, находятся и первые три главы книги Бытия - Моисеева "Пятикнижия". Как известно, первая глава Книги Бытия ведет речь о сотворении Человека; вторая - о сотворении "помощника супротив него" - женщины; третья же глава знаменуется совершенно неожиданным появлением Змея, который "был хитрее всех полевых зверей", созданных к тому времени Богом. Самое невероятное, что Змей оказался обладателем божественного дара – Слова, которое "было в начале" и которое "было Бог", как будет сказано в Новом завете - много лет спустя после "Пятикнижия". К тому же именно Змей, как повествует Писание, научил первых людей вкусить плодов от Древа Знаний, пообещав: "и вы будете, как боги, знающие добро и зло". /Быт. 3.5/. И далее следует наказание Змею "за науку" - со стороны Всевышнего: "И вражду Я установлю между тобой и женщиной и между твоим потомком и её потомком: он будет поражать тебя в голову, а ты его будешь поражать в пятку" /15/.

Создается впечатление, что идея Змея-искусителя как символа хитрости и разумности как раз и перешла в Писание из древних мифов, в которых он является даже олицетворением мудрости и прозорливости. Навряд ли случаен и тот факт, что известный персонаж народных сказок - Змей Горыныч предстает в различных модификациях: или о трех головах, или шести-, девяти- и даже двенадцатиголовым драконом. Важно что, как правило, число этих голов кратно трем, что само по себе уже символично, но важно отметить и то, что убить дракона можно, лишь "срубив" все головы одновременно, иначе на месте срубленной всякий раз вырастает новая. Так что можно говорить, что идея Змея это и есть мифический образ Закона Трех Измерений, имеющего математическую формулу комплексного числа в виде а+bi, или 1+2i, в которой две "головы" неуничтожимы, потому что они – мнимые!

Однако "мнимые" не в том смысле как несуществующие в реальности, а мнимые как некие реальности, являющиеся источниками жизненной силы для третьей - очевидной - "головы". Разум, как таковой, это и есть некая мнимая вещь, которая, однако, как всякая вещь, имеет три измерения. Одно из этих измерений разума, видимо, и есть хитрость. И если в Философии Гегеля именно Разум предстает как идея Бога, управляющего “духовной действительностью", то отнюдь не случайной фразой становится и выражение Гегеля, что "Разум столь же хитер, сколь могуществен…". И далее: "…Хитрость состоит вообще в опосредующей деятельности, которая, позволив объектам действовать друг на друга соответственно их природе и истощать себя в этом воздействии, не вмешиваясь вместе с тем непосредственно в этот процесс, все же осуществляет лишь свою собственную цель. В этом смысле можно сказать, что божественное провидение ведет себя по отношению к миру и его процессу как абсолютная хитрость" /Гегель. Энциклопедия философских наук. М., 1975, Т.1, с.397/.

В знаменитых трактованиях древних мифов философа Ф.Бэкона именно Прометей предстает в образе "божественного провидения" и именно Прометей является создателем рода человеческого, сотворив человека “из глины" и примешав "к этой массе частички различных животных". Но самое главное, что именно Прометей "принес огонь на землю и подарил его людям". В своем трактате "Прометей, или Статус человека", называя этот миф о Прометее "широко известном и популярным", философ удивляется тому, "что в нем есть немало такого, что удивительно созвучно с таинствами христианской веры".

И не в последнюю очередь - факт "распятия" на скале невежества Прометея, обвиненного, во-первых, в похищении огня у богов; во-вторых, в том, что "издевался над великим Юпитером, подстроив хитрый обман с жертвоприношениями" и "отвергнув его дар; и, в-третьих, "за то преступление, что пытался обесчестить Минерву" - богиню мудрости. Но ведь и Христос был распят на кресте невежества за то, что он, во-первых, объявил, что "доколе Я в мире, Я свет миру"; во-вторых, назвав себя - Сына Человеческого - "Сыном'Божиим", провозгласив, что "Я и Отец - одно"; и в-третьих, своим поступком и своим учением Он пытался "обесчестить" прежнюю религию, то есть прежнюю мудрость, посягнув на ее авторитет.

Однако и в мифе о Прометее важным персонажем является "хитрый Змей", который воспользовавшись "глупостью людей", завладел предназначавшимся им "самым приятным и желанным из всех подарков богов - вечной юностью", который боги пожаловали людям в награду за то, что они, "сговорившись", "обвинили Прометея за его открытие”, перед Юпитером. То есть за то, что он "похитил" огонь у богов для людей и теперь их жизнь должна была решительно измениться, отвлекая от традиционного уклада жизни, с чем консервативная часть общества никогда не спешит согласиться, - за этот поступок и начались гонения на "революционера" со стороны богов, т.е. властей. Отсюда и очевидный вывод: чтобы "обречь" учение любого нового провидца на осуждение и отторжение, как раз и подсказывает аллегория Ветхого завета о том, что Провидение всегда будет встречаться господствующим мировоззрением в штыки, за что массы будут вынуждены расплачиваться собственным благосостоянием, поскольку, не "омолаживаясь" новыми идеями и новыми делами молодежи, мир обречен на старение, упадок, гниение и разложение. То есть на погибель, о чем, собственно, и свидетельствует нам сегодняшняя действительность, все более приближающая экологическую катастрофу. Но именно "потомок женщины", то есть человек, "поражает в голову" свое общество, объявляя гонения на людей "вне мира сего", то есть на истинных прометеев и истинных христиан (причем, сюда же следует относить и истинных марксистов-ленинцев, ибо и они - не от мира сего), за что и страдает сам "пораженный в пятку", - от неумения воспитать собственное потомство на идеях "божественного провидения", не умея к тому же отличить провидение от лукавства и лжепророчества. Так что Змей в мифологии это и есть Разум, состоящий из трех «голов: во-первых, Рассудка; во-вторых, собственно Ума; и в-третьих, Хитрости.

Отсюда и достоинства человека: одни более рассудочны, другие более умны, третьи же скорее хитры, чем умны или рассудочны.

Однако симпатии Бэкона все-таки на стороне Прометея (и Иисуса?), и он пишет: "Школа Прометея - это люди мудрые, думающие о будущем и способные поэтому осторожно предотвратить или отбросить много бед и несчастий; но с этим достоинством соединяется то, что они лишают себя многих удовольствий и разнообразных радостей жизни, подавляют свои желания и, что еще хуже, мучают и терзают себя заботами, беспокойством и внутренним страхом. Прикованные к скале необходимости, они страдают от бесчисленных мыслей, терзающих их, рвущих и пожирающих их печень... Стоит также отметить и то, что эта способность у Прометея не врожденная, а привнесенная извне какой-то силой, ибо никакое врожденное и естественное мужество не может быть соразмерным такой задаче. Эта сила получена от Солнца и пришла с дальних берегов океана, то есть она исходит от мудрости, как от Солнца, и от мыслей о непостоянстве и волнениях человеческой жизни, подобных волнению Океана” /ф.Бэкон. Сочинения. М., 1978, Т. 2, с.288/. Об этом же он пишет в другом месте: "Прометей ясно и красноречиво обозначает провидение, и во всем многообразии Вселенной древние особенно выделяли организацию и конституцию человека, что они считали собственным делом провидения. А причина этого, как мне кажется, заключается не столько в том, что человеческая природа обладает духом и интеллектом, в котором сосредоточено провидение, и не только в том, что представляется трудным и невероятным возникновение и рождений разума и духа из начал грубых и лишенных чувствительности, так что неизбежно приходится заключить, что провидение вложено в человеческую душу не без намеренной помощи более великого Провидения, послужившего для него образцом. Но особенно важно то, что человек с точки зрения конечных причин рассматривается здесь как центр мироздания; так что, если убрать из этого мира человека, все оставшееся будет тогда казаться неопределенным и бессмысленным, чем-то оборванным и не имеющим определенной цели. Ибо все служит человеку, он же извлекает и получает пользу из каждой окружающей его вещи" /с.383/.

Таким образом, сколько бы глубоко мы не проникали мыслью в нашу историю, в историю происхождения человека, мы не находим там ничего, кроме "родительских" следов, следуя за которыми, мы выходим на некую силу, неподвластную человеку и выступающую как Первопричина, породившая его, разумеется, "по своему образу и подобию"…

Именно поэтому, человек уже тысячи лет пишет образ Бога, как первопричины своего появления, "копируя" этот образ с образа самого человека и увековечивая этот образ в форме Святой Троицы: Бога-Отца и Бога-Сына и Бога-Духа, хотя логичнее было бы и справедливее Три ипостаси Единого называть, сообразуясь с действительностью, свидетельствующею, что за спиной Бога-Сына никого нет более, кроме как Бога-Отца и Бога-Матери, чьи родословные уводят нас в предвечность. Туда, где господствует тайна происхождения Вселенной, в которой возникший некогда Свет, вступив во взаимодействие и борьбу с Тьмой, благодаря Времени и произвел Жизнь. Эта Тьма и есть космическое Пространство. И поскольку всякое ограниченное пространство есть Тело, то таковым же является и все неограниченное пространство как целое. Без Света и Времени Тьма хаотична и бесформенна. В ней нет никакого Смысла и Целесообразности. Поэтому, соединившись со Светом и Временем в Единое, Тьма обнаружила в себе Космос, созвездия, планеты и, наконец, породила из Себя земную «био - жизнь» и человека, сначала в образе "самца и самки", а теперь - в образе Бога-Отца и Бога-Сына и Бога-Матери, в которой Сын /или Дочь/ выступает как физическая величина, а Отец и Мать - как мнимые, "невидимые", что позволяет говорить о них как невидимом интеллекте (Отце) и невидимом Духе (Матери). Однако, как показал Бэкон, именно "объяснение возникновения и рождения разума и духа представляется "невероятным и трудным". Но точно таким же трудным и невероятным кажется применение для объяснения сущности Триединства математической формулы комплексного числа - а+bi, или в конкретном виде - 1+2i. Но есть ли что-нибудь проще этого объяснения?..

Некоторые из глубоких людей говорят, что если бы Бога не было, то его следовало бы придумать (Вольтер). Точно так же мы скажем о "мнимой единице" - i. К счастью она уже "придумана" Эйлером и, говорят, навечно запечатлена на его надгробной, плите в честь ее исключительно важной миссии в науке. Несомненно, само "явление" этой буквы - i - в качестве символа интеллигибельности, указывает на ее непосредственную связь со многими явлениями и понятиями, начинающимися с буквы i /русское и/. Например; инженер, интеллект, интуиция, иррациональное, ирреальное, интенция, институт, интеллигенция, - и указывающими, что все эти термины и понятия связаны с умственной деятельностью человека, а значит, со сферой памяти, воображения и мышления. Но совершенно очевидно, что к этой же сфере относится и такое понятие, как "искусство", однако, роль которого в жизни индивида и общества далеко не определена и не исполнена, не опосредована сознательно и не отражена адекватно его предназначению. Хотя и посвящены этой теме в истории философии многие тысячи страниц и книг.

Чего стоят, например, слова Шеллинга о взаимоотношении искусства и интеллекта в его знаменитом трактате "Система трансцендентального идеализма", когда он говорит: “...общепризнанной объективностью интеллектуального созерцания, исключающей возможность всякого сомнения, является искусство. Ибо эстетическое созерцание и есть ставшее объективным интеллектуальное созерцание" /Шеллинг. Т.1, с.482/.

Далее, сделав заявление, что "...философия в качестве философии никогда не может быть общезначимой", т.е. философия как форма мышления еще не есть интеллектуальное /интеллигенция/, Шелинг окончательно утверждает, почему такое происходит: "Абсолютная объективность дана одному искусству. Можно смело утверждать: лишите искусство объективности, и оно перестанет быть тем, что оно есть, и превратится в философию; придайте философии объективность, и она перестанет быть философией и превратится в искусство. Философия достигает, правда, наивысшего, но она приводит к этой точке как бы частицу человека. Искусство же приводит туда, а именно к познанию наивысшего, всего человека, каков он есть, и на этом основано извечное своеобразие искусства и даруемое им чудо" /там же, с.486/.

Это "чудо" и есть божественный" человеческий интеллект, благодаря которому и сам человек превращается в ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНОЕ ЧУДО BСЕЛЕННОЙ! То есть, формулируя понятие, что интеллект есть не что иное, как способность человека отображать действительность при посредстве искусства Живописи, искусства Музыки и искусства Слова, мы как бы из всей "системы трансцендентального идеализма" философии Шеллинга выводим совершенно материалистическое объяснение понятию "интеллект", которое действительно исключает “возможность всякого сомнения" /Шеллинг/ в объективности данной формулировки.
Здесь возникает вопрос: почему сказанное Шеллингом почти 200 лет тому назад о фактической объективной и непосредственной связи интеллекта с искусством до сих пор не было соединено, синтезировано в единой формулировке, как мы это только что сделали? Тем более что почти столько же лет назад сам великий Гегель уже вовсю "подталкивал" философскую мысль к такому определению. Например, в тот момент, когда писал: "То, что лежит между разумом как сознающим себя духом и разумом как наличной действительностью, что отделяет первый от второго и не позволяет обрести в нем удовлетворение, представляет собой оковы какой-нибудь абстракции, не достигшей освобождения в понятии” /Гегель. Философия права. М.,1990, с.55/.

Речь идет о некой "абстракции, не достигшей освобождения в понятии", и что эта абстракция лежит "внутри" понятия "разум", в свою очередь являющемся понятием общим, абстрактным. По Гегелю, “Вещи в мире обладают прочностью единственно лишь через понятие"! Но и это не все. Для Гегеля важно, что оно (понятие) "...прежде всего должно быть трехчленным"! (Гегель. Энциклопедия Философских наук. Т.1, с. 414). Но всякое общее понятие, стремясь быть адекватным истинному, имеет тенденцию к конкретному, восхождение к которому от общего возможно только через особенное. Следовательно, в определении понятия конкретной "вещи" должно присутствовать общее, через особенное, которое и должно быть представлено трехчленным. Это означает, что все понятия "вещей", чтобы соответствовать претензиям на истину, должны отвечать требованию быть "трехчленными" в определении. То есть именно так, как это сделано в нашем определении понятия интеллект. По сути, должна быть осуществлена "особенизация" общих координат декартовой системы в применении и к каждой конкретной "веши" (само собой разумеется, что под вещью понимается любое имя, слово, нуждающееся в определении через понятие).

Отнюдь, требование "трехчленности" в определении понятия у Гегеля не является случайным, и это требование имеет на то глубокие основания. Вспомним, например, рассуждения Аристотеля о сущем, о сущности - в его знаменитом философском трактате "О душе", остающемся по сей день не превзойдённым первоисточником самопознания. Но и здесь необходимо подходить критически, поскольку любой философ есть представитель прежде всего своего времени с его суммой знаний, накопленных предшественниками. Однако с тех пор минуло более 23-х столетий, а Аристотель, поныне являясь "отцом материалистической психологии" /В.Асмус/, несомненно остается и одним из величайших апологетов не только теологии, но и телеологии, что само по себе уже доказывает глубину и противоречивость аристотелевской логики. В этой логике важно не только то, что сказал философ, но и то, кто и как его понял, а потом и развил его те или иные мысли. Ведь не зря заметил ф.Бэкон, что "следование в ложном направлении умножает наши заблуждения". Особенно этот тезис торжествует в трудах тех, кто пытается продолжить сказанное Аристотелем, не потрудившись над пониманием того, почему именно так, а не иначе он сказал, например, о душе или о сущности, или о сущем. Однако простой вопрос: "почему автор назвал свое произведение, посвященное описанию сущего, сущности, а точнее - самопознанию, в котором душа как таковая является всего лишь неотъемлемой частью этого сущего, а именно - третьей частью, - почему он счел, что говорит именно лишь "О душе”?..

Вопрос этот, требует ответа и ставит под сомнение ценность трактата, в его претензиях на истину в последней инстанции. Не надо забывать и того очевидного факта, что, как и любой философ, домогающийся истины, Аристотель всего лишь демонстрирует свой собственный путь и метод поиска этой истины, но никак не демонстрирует самой истины. Однако именно ее-то ему и спешат приписать его последователи, из числа как представителей материалистической психологии, так и религиозной и философской догматики. Повторим, Аристотель ищет истину, потому его философия - это бесконечные зигзаги за иллюзией истины, в то время как сама она благополучно пребывает в акте взаимодействия противоположностей, составляющих суть всего сущего.

Поэтому, справедливо забраковав все мнения о душе своих великих предшественников (Пифагора, Платона, Гераклита, Анаксагора, Демокрита, др.), Аристотель во “Второй книге" сразу переходит к изложению собственной философии о душе, начиная с определения сущего, сущности. И тут же сообщает, что "всякое естественное тело, причастное жизни, есть сущность, причем сущность составная". И на этой же странице философ определяет "состав" этой сущности, который состоит из трех: "во-первых, материя, которая сама по себе не есть определенное нечто; во-вторых, форма, или образ, благодаря которым она уже называется определенным нечто, и, в-третьих, то, что состоит из материи и формы" (Аристотель, Сочинения. Т.1, с.394). И тут же философ уточняет: "Материя есть возможность, форма же - энтелехия, и именно в двояком смысле - в таком, как знание, и в таком, как деятельность созерцания" (???)

Уже здесь видно, как заметалась мысль Аристотеля, чтобы найти логически достойное продолжение сформулированной им идеи о триединстве сущего, а значит, и человека, который несомненно есть, во-первых, и тело - материя, во-вторых, и форма - энтелехия, деятельность созерцания, и, в-третьих, "то, что состоит из материи и формы". То, что в определении понятия сущности, которое, как учит Гегель, должно быть трехчленным, именно так все и обстоит, Аристотель проявляет настойчивость и последовательность и через три страницы /с.398/ вновь повторяет: "Как уже было сказано, о сущности мы говорим в трех значениях: во-первых, она форма, во-вторых,- материя, в третьих, - то, что состоит из того и другого; из них материя есть возможность, форма - энтелехия? И далее у него следует мысль, способная сбить с толку любого исследователя, ибо он продолжает: "Так как одушевленное существо состоит из материи и формы, то не тело есть энтелехия души, а душа есть энтелехия некоторого тела"(?)

То есть перед нами факт, что, не назвав, не определив третьего – конкретного - "значения" сущности. “состоящего из того и другого", то есть из материи и энтелехии /формы/, философ по сути заблудился в трех соснах, одна из которых есть энтелехия, вторая - тело, а третья - душа, ибо совершенно очевидно, что у Аристотеля возникла путаница.

Но не в определении трех значений сущего, а при определении понятий каждой из этих трех значений, то есть энтелехии, тела и души. И он начинает "складывать в кучу" и то, и другое и третье. Его усилия показать, что "не тело есть энтелехия души, а душа есть энтелехия некоторого тела", - на самом же деле демонстрируют лишь факт голого утверждения, лишенного достоверных фактов, что именно так дело и обстоит, то есть что "душа есть форма некоторого тела". (!?)

На самом же деле совершенно очевидно, что душа и форма суть разные веши одного и того же, поскольку даже из утверждения Аристотеля, что "одушевленное существо состоит из материи и формы", совершенно определенно следует, что именно "душа" делает “одушевленной" существо, состоящее из тела (материи) и энтелехии /формы/. Следовательно, именно душа и есть то - третье,- что соединяет в одушевленном существе тело и разум. Ведь не зря же у Аристотеля, как мы приводили выше, сказано, что "форма - энтелехия имеет двоякий смысл - такой, как знание, и такой, как деятельность созерцания"! Эту, можно сказать, выдающуюся мысль античного философа Гегель поддерживает всей философией своей Логики, заявляя в "Философии права", что "...форма в ее конкретнейшем значении есть разум как постигающее в понятиях познание" /с.55/.

Однако выше приведенная мысль Шеллинга об эстетическом созерцании как "объективном интеллектуальном созерцании" позволяет сосредоточить внимание на двух таких понятиях как "энтелехия" в философии Аристотеля и "интеллект" во всей современной философии. Современный "Философский энциклопедический словарь" /М., 1999 г./ трактует два этих термина следующим образом. "Энтелехия - по Аристотелю, форма, которая осуществляется в веществе; активное начало, которое превращает сначала возможность в действительность, а последняя приводит существование возможности к завершению... Энтелехией тела, согласно Аристотелю, является душа... В современной натурфилософии энтелехией называют действенную мощь, которая не является такой слепой, как физические природные силы, а наполнена смыслом, как и человеческие действия. Энтелехия есть нечто реальное, но эта реальность не физическая или психическая, а метафизическая (Конрад Мартиус)” /с.540/.

Однако обратим внимание на тот факт, что энтелехия дается в переводе с греческого, в то время как интеллект - с латинского, переводимом как ум, рассудок, или: "разум, способность мыслить, проницательность, совокупность тех умственных функций, которые превращают восприятия в знания или критически анализируют и пересматривают уже имеющиеся знания. Еще во времена средневековья возник спорный вопрос: является ли воля подчиненной интеллекту или, наоборот, интеллект - воле... Теперь преобладает представление, что хотя интеллект так же как и воля, зависит от соответствующих обстоятельств, однако он, относящийся к сфере духа, выше воли, относящейся к сфере психического" (там же).

“Душа является энтелехией тела" - эта мысль Аристотеля, являющаяся у него скорее темной, нежели умной, и повторенная сегодня как научно-философская, но данная без каких-либо современных обоснований, выглядит скорее «мудреной», нежели мудрой, если не сказать глупой вообще. Если сказать, что душа является энтелехией тела, значит сказать: душа и энтелехия есть одно и то же. Но это не так, потому что энтелехия есть форма тела, о чем сказано особенно отчетливо у Аристотеля, а Гегелем добавлено, что "форма есть разум". Следовательно, если говорить, что разум есть душа (вместо того, чтобы сказать, что разум, энтелехия и интеллект есть действительно одно и то же), значит, и дальше продолжать топтаться на месте, как это пришлось делать всей философии, двинувшейся всдед за Аристотелем, в сферу абстрактного духа, называя его (Дух) то субъективным, то объективным, то абсолютным - в зависимости от того, какие у кого обнаруживаются способности говорить много об общем и почти ничего о конкретном.

Конечно; понятия интеллект, энтелехия и разум тоже не есть одно и то же, но все рассуждения о них есть рассуждения именно об одном из трех действительных начал всего сущего, в том числе и человеческой сущости, лучше всех определенных еще Аристотелем. А именно, что эти три начала есть, во-первых, энтелехия, или форма, разум, интеллект; во-вторых,- тело, или материя в возможности, проявляющаяся затем в известных декартовых трех координатах, и, в-третьих - душа, или псюхе, жизнь, энергийное начало, превращающее возможное в действительное, или дух. Но такая сушность, или такое существо как человек - это есть в первую очередь не некая голая абстракция, идея которой заключена в общем аристотелевском понятии сущность, или сущее, а это есть конкретная личность, появившаяся /возникшая/ на божий свет благодаря своим родителям в лице отцовского /мужского/ и материнского /женского/ начал, и потому унаследовавшая от этих родительских начал и нечто мужское /отцовское/, и нечто женское /материнское/, сохраняющая и возделывающая в себе и нечто собственное - сыновнее /дочернее/, как три начала. То есть каждый человек - это в одно и то же время есть действительно ОТЕЦ И СЫН /ДОЧЬ/ И МАТЬ, ибо всё в нем не только от родителей, но и всё его - в собственных детях. Никакого другого пути появления на свет у человека нет, следовательно, и рассматривать троичность его сущности без учета его родительских начал есть дело не столько несерьезное, сколько вообще безнадежное. Но именно этого учета родительских начал, без чего вся философия становится высосанной из пальца, мы и не находим у Аристотеля в его очередной метафизической работе, которую он назвал "О душе".

Надо, наконец, задуматься и над тем фактом, почему ни у Пифагора, ни у Платона с Сократом, ни у самого Аристотеля такое современное для нас понятие как интеллект, или интеллигенция совсем отсутствует. Однако, у Платона наряду с "душой' и "телом"' столь же ключевым является термин "эйдос", а у Аристотеля, отказавшего Платону в эйдосе, введено понятие "энтелехия" - тоже как самостоятельное начало сущего. Объяснить такой факт можно, пожалуй, лишь тем, если положить, что у разных философов во всех случаях речь идет об одном и том же, но каждый из них позволяет себе трактовать это одно и то же по-своему. Кроме того, известно, что вся философия Аристотеля была прежде переведена с греческого языка на арабский, а уж затем - с арабского на латинский. Если учесть, что современный термин "интеллект" во всех словарях представлен как “перевод с латинского", то представляется вполне уместным -, сделать вполне очевидный вывод: форма, энтелехия, разум, интеллект и, видимо, ряд других от них образованных слов и понятий, являются представителями одного и того же смыслового гнезда. Следовательно, исходным словом такого понятия как интеллект как раз и является аристотелевское слово энтелехия, а главное, что их различает по смыслу, это то, что такие слова как форма, энтелехия, разум предстают как общее или даже абстрактное, а понятие интеллект довлеет к конкретному, индивидуальному. Но и здесь не вообще к конкретному, индивидуальному, а именно относительно к человеку.

Говоря иначе, интеллект есть не только понятие чисто человеческое, но и сам интеллект как таковой является едва ли не исключительной прерогативой человека, ибо никому из животного мира он недоступен хотя бы уже потому, что им недоступны искусства, - причем, ни одно из трех необходимых: ни Искусство Живописи, ни Искусство Музыки, ни Искусство Слова. Но это означает, что и человека едва ли лигитимно называть интеллигентом, если он не владеет хотя бы одним из трех искусств, ибо доказано уже древними философами, что "все состоит из трех". Если этому общему правилу хоть раз изменить, то вся философия обречена уйти в ложном направлении, заблужаясь все более и более, что собственно и демонстрирует нам сегодняшняя философская действительность, продолжающая рассуждать, как и две тысячи лет назад, лишь о духовном и о телесном, связывая с ними и задачу воспитания. Чего стоят, например, продолжающиеся ссылки в теории педагогики на Платона с Сократом, с их системой "мусического и гимнастического воспитания”, из которых первое якобы развивает и воспитывает душу, а второе - тело. Но поскольку душа де естъ штука мыслящая, то что-то в воспитании древних достается и разуму. Однако на этом же материале покоится и современная педакогическая практика воспитания и образования. Если обратиться к философским трудам самого глубокого из всех философов советского периода - А.Ф.Лосева, то и у него мы найдем ссылки на Платона и Аристотеля там, где он пытается выстроить соответствующую новому времени философию образования.

Однако и здесь обнаруживается тенденция перехода от общего понятия разумного к конкретному понятию интеллектуального. Для наглядности приведем здесь хотя бы несколько его цитат из работы "Очерки античного символизма и мифологии" (М., 1993), в которой он анализирует "Учение Аристотеля о воспитании". Конечно, учение Аристотеля о воспитании по отношению к учению о воспитании Платона получило серьезное развитие. Но и Аристотель все внимание сосредоточил на воспитании человеческой души при посредстве музыки, а разум и у него выступает как "мыслящая часть души", что продолжает оказывать решающее влияние на современную педагогику в ее теории и практике. И тем более на психологию, и поныне продолжающую под гипнотическим воздействием трудов, как уже выше было сказано, "основателя материалистической психологии" - Аристотеля. /В.Асмус/. И вот, читая Платона, Аристотеля и Лосева мы узнаем; что по сравнению с "мусическим воспитанием" Платона Аристотель выстраивает классическую систему "эстетического воспитания", в которой, no-Лосеву, “человек есть подражание космосу” /с.757/, и это "подражание" есть подражание в прекрасном. "И естественно то, что это эстетическое воспитание не могло быть только эстетическим. Оно должно было создавать и переделывать цельного человека, с его телом и душой... И вот такого "прекрасного" человека и хотел воспитывать Аристотель, трактуя о своем художественном воспитании" /с. 755/. "Эстетическое воспитание, по Аристотелю, - пишет он далее, - не есть, таким образом, воспитание только эстетическое и художественное. Оно в своей глубине имеет отнюдь не эстетические цели, хотя и выражено эстетическими средствами"./с.759/. И здесь Лосев приводит раскошную цитату Аристотеля: "Поэтому-то наши предки и поместили музыку в число общевоспитательных предметов не как предмет необходимый… и не как предмет общеполезный, в виде грамотности, которая нужна и для ведения денежных дел, и для домоводства, и для научных занятий, и для многих отраслей государственной деятельности. И рисование также, очевидно; изучается потому, что оно приносит пользу при лучшей критической оценке художественных произведений, как в свою очередь гимнастика служит к укреплению здоровья и развитию физических сил. Ничего подобного занятия музыкой не дают. Поэтому остается принять одно - что она служит для заполнения нашего досуга, и с этой-то целью она, очевидно, и введена в обиход воспитания”. "Так обстоит дело и с рисованием: и его изучают не для того, чтобы не впастъ в ошибку при своих собственных покупках или чтобы не подвергнуться обману при покупке и продаже домашней утвари, но рисование изучают потому, что оно развивает глаз при определении физической красоты. Вообще искать повсюду лишь одной выгоды всего менее приличествует людям высоких душевных качеств и свободнорожденным" /с.759-760/.

Вслед за Аристотелем Лосев выделяет в музыкальном воспитании три важных аспекта: во-первых, "Музыкой можно заниматься ради развлечения и связанного с ним отдыха, подобно тому, как человек предается сну или участвует, в попойках. Многие спят, пыот вино, занимаются музыкой, танцуют - исключительно ради удовольствия. Во-вторый, которые думают, что "музыка стоит в известном отношении к моральной добродетели”. И что "она оказывает в данном случае такое же действие, что и гимнастика: подобно тому, как гимнастика способствует до известной степени развитию физических качеств, так точно и музыка способна оказать некоторое воздействие на этическую природу человека, развивая в нем способность правильно радоваться". Третьи, наконец, полагают, что "музыка заключает в себе нечто такое, что служит для "надлежащего" пользования досугом и для развития интеллекта" /с.761-762/.

В этой аристотелевской мысли мы выделили слово интеллект, чего однако у Аристотеля в тексте нет, ибо там эта фраза заканчивается словами "…и для развития УМА" (Аристотель. Сочинения. Т.4, с.634/. Вместо “ума" Лосев вводит слово "интеллект" и далее подчеркивает, что музыка "имеет также и интеллектуальное значение”, а "интеллектуальное развлечение, по общему признанию, должно заключать в себе не только прекрасное, но также и доставлять удовольствие, потому что счастье состоит именно в соединении прекрасного с доставляемым им удовольствием" (Лосев. Очерки античного символизма и мифологии. М., 1993, с.762-763). И эта фраза Лосева тоже оказывается "творчески переработанной" фразой Аристотеля, в которой, разумеется, на "интеллектуальное" как на термин или понятие нет и намека (см. Аристотель. Сочинения. Т.4, с.635), - везде речь идет о духовном, или о умственном развитии.

Все вместе это говорит о том, что слово "интеллект" современные философы пытаются употребить в качестве синонима словам "разумное" или "духовное", или даже "художественное" и "эстетическое", что выглядит, на наш взгляд, по крайней мере не корректным актом самодеятельности и произвола. И вся причина здесь - в отсутствии должного научно-философского определения всем этим понятиям и прежде всего понятию "интеллект". Но процитируем еще раз того же Лосева из вышеуказанной его книги. Бот он пишет прекрасные слова:

"Все говорят об античной красоте, об античном человеке, об античном воспитании. Но античный человек, прекрасно воспитанный, должен быть обоснован философски, раз мы говорим об античности как о некоей целостной культурно-исторической категории. Как связан этот человек, воспитанный на "музыке" и "гимнастике", эта прекрасная статуя, весь этот воистину человеческий мир красоты, как связано все это со всем мироошущением и миросозерцанием греков? Вот Аристотель и показывает эту связь. Последняя сущность мира, Эйдос всех эйдосов, перводвижуший Ум, блаженное самодовление вечности-в-себе выявляется и в Подлунной, - в частичном и материальном воплощении. Человек также несет на себе потенцию этого перво-движения. И вот - он также некое блаженное пребыванием себе, чуждое внешней практики и ремесла; он тоже есть блаженное и невозмутимое самосозерцание. По крайней мере, человек должен быть таковым. И делает его таковым эстетическое воспитание.

Таким образом, узкоэстетическое воспитание, собственно говоря, отсутствует. Но оно отнюдь не заменяется чисто моральным или чисто интеллектуальным воспитанием... Воспитание человека имеет своей целью сделать его наиболее подобным тем блаженным олимпийцам, которые не "любомудры", но просто "мудры" и которые без усилия блаженны и без горестей счастливы. Такое воспитание мы называем эстетическим, но, конечно, оно было у греков одинаково этическим и интеллектуальным. Самое противопоставление этих трех начал относится к низшей, душевной сфере. А ум - выше всего, выше души. "Созерцание - есть нечто вождеделеннейшее и сильнейшее". К нему, к этому бездеятельному досугу, к этому созерцательному блаженству, к безмятежности и ясности самодовлеющего мудреца и ведет эстетическое воспитание..." (с.771-772).

Из этого богатейшего набора пусть прекрасных, но и пустых, как мыльные пузыри, слов мы должны выбрать некоторое подобие здоровой и плодотворной мысли. Давайте спросим, чем же является этот “гимн” эстетичеcкому воспитанию для обыкновенного читателя, каковыми все мы являемся? Мы ответим так: психической атакой высокоэрудированного интеллектуала не только на любое индивидуальное, но и на общественное сознание с целью его подавления и подчинения команде следовать за атакующим! Прекрасный образец абстрактной мысли, но где же за ней человек, о котором иногда принято говорить как о главной производительной силе общества?

Напротив, мы видим, как в наши головы вбивается КУЛЬТ ЭСТЕТИЧЕСКОГО ВОСПИТАНИЯ, но мы не видим даже намека на МЕТОД этого воспитания. Может быть, справедливее будет, сказать, что ничего кроме намека на полезность эстетического мы здесь не обнаруживаем. Ведь как известно, от абстрактного рассуждения к конкретному действию путь нелегок и лежит он всегда, как учит Гегель, через познание особенного. Ведь сказанное о связи эстетического и интеллектуального Лосевым в конце XX века, уже было сказано Шеллингом 200 лет назад и сказано более убедительно; а именно: "эстетическое созерцание и есть ставшее объективным интеллектуальное созерцание" /Шеллинг. Сочинения. Т.1, с.482/. Но то самое
"созерцание", о котором мы читали у Лосева, что это и есть нечто “вожделеннейшее и сильнейшее” (см. выше), позволяет нам соединить мысли Шеллинга и Лосева и записать, что "эстетическое воспитание это и есть ставшее объективным интеллектуальное воспитание". Хотя правильнее будет сказать как раз наоборот, а именно: интеллектуальное воспитание это и есть эстетическое воспитание, ставшее объективным благодаря необходимому и искусному воздействию на человека Искусством Живописи, Искусством Музыки и Искусством Слова. И если согласиться с Лосевым, что эстетическое созерцание есть "вожделеннейшее и сильнейшее", то необходимо добавить, что таким же "вожделеннейшим и сильнейшим является интеллектуклъное воспитание", ибо, как доказал в свое время Шеллинг: "Вся система (транцендентального идеализма) заключена между двумя крайними полюсами, из которых один определяется интеллектуальным, другой - эстетическим созерцанием" /с.486/. Синтезом же их и является "абсолютная объективность, данная одному лишь искусству /Шеллинг/.

Но вернемся к Аристотелю и его теории эстетического воспитания, выстраиваемой на основе, которую мы называем “триалектикой", поскольку он, как и все древние философы, был убежден, что "все состоит из трех” (хотя и отступал весьма легко и часто от этого общего правила, чем и навел заметную путаницу в своей философской системе). Свой знаменитый трактат "О небе" он как раз с этого определения и начинает: "Наука о природе изучает преимущественно тела и величины, их свойства и виды движения, а кроме того, начала такого рода бытия... Тело - то, что делимо во всех измерениях. Величина, делимая в одном измерении, есть линия, в двух - плоскость, в трех - тело, и, кроме них, нет никакой другой величины, так как три измерения суть все измерения и величина, которая делима в трех измерениях, делима во всех измерениях. Ибо, как говорят пифагорейцы, "целое" и "все" определяется через число три: начало, середина и конец составляют число целого и при этом троицу. Вот почему, переняв у природы, так сказать, ее законы, мы пользуемся этим числом при богослужениях” (Аристотель. Т.3, с. 365). Но переняв у природы и, видимо, у Аристотеля, “Всеобщий Закон Трех Измерений”, через несколько столетий появилось новое Учение, в основание которого "отцами церкви" был положен основной догмат христианства и его "символ веры", в котором образ Спасителя, или Всевышнего предстает “Единым в Трех Лицах": Бог-Отец и Бог-Сын и Бог-Дух Святой. И поскольку не только при Аристотеле пользовались числом три "при богослужениях", - что само по себе уже снимает церковный запрет на исследование Троицы как “религиозной истины”, - но пользовались им до него, пользуются им и сейчас, постольку всё сказанное позволяет видеть в этой Истине главную философскую идею - ИДЕЮ ТРИЕДИНСТВА МИРА, а через нее и ИДЕЮ ТРИЕДИНСТВА ЧЕЛОВЕКА. Именно эта идея и должна стать главным догматом эстетического воспитания, ибо нет ничего в мире прекраснее этой величественной Идеи-Истины: ТРИЕДИНСТВА МИРА, ТРИЕДИНСТВА ИСКУССТВА И ТРИЕДИНСТВА ЧЕЛОВЕКА, в которой главное не столько, может быть, "искусство созерцания”, сколько "искусство отображения", ибо “созерцать" способно любое из высших представителей животного мира, но "отображать" интеллектуально через Искусство Живописи, Искусство Музыки и Искусство Слова - эту способность имеет только человек! Следовательно, ЭТО ЕСТЕСТВЕННОЕ ПРАВО ЧЕЛОВЕКА НА ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНОЕ ВОСПИТАНИЕ ДОЖНО БЫТЬ ЗАКРЕПЛЕНО ЗА НИМ ЗАКОНОДАТЕЛЬНО. Но также законодательно должна быть закреплена за обществом ОБЯЗАННОСТЬ обеспечить всякому ребенку /человеку/ интеллектуальное воспитание, ибо человек, лишенный интеллектуального воспитания как такового, не может быть истинным человеком и обречен репродуктировать все пороки звериного царства в человеческое общество.

Главный порок такого «царства» - власть силы, совершенно нетерпимый в гражданском правовом обществе, но тем не менее проявляющийся в нем, как раз и свидетельствует о том, как далеко еще человеческое общество находится от своего идеала, в котором “свободное развитие каждого станет необходимым условием свободного развития всех” (Маркс). И причина этого отставания кроется в отставании общества в интеллектуальном воспитании индивида, а значит - и в непонимании ЭСТЕТИЧЕСКОЙ ИДЕИ ТРИЕДИНСТВА.

Конечно, и здесь "виноват” Аристотель и его учение "О душе". Именно там, заявив, что "душа неотделима от тела" (Т.1, с.396), Стагирит умудрился так ее представить, что невольно создается впечатлении, что именно она-то и “есть всё", то есть "целое, состоящее из трех". И "прицепляет" после этого к душе материальное тело, данное в возможности, и энтелехию, данную в форме. И несколько раз разъясняет, что "энтелехия" имеет "двоякий смысл - такой, как знание, и такой, как деятельность созерцания" /с.394/. Повторив сказанное буквально на этой же странице, философ упрямо заключает: "совершенно очевидно, что душа есть энтелехия в таком смысле, как знание" /с.394/.

Если учесть вceoбщee мнение, что знание само по себе представляет суть человеческого разума, то и мысль философа следует понимать так, что не только энтелехия есть разумная составляющая души, но сама душа есть разум, или дух, что якобы есть одно и то же. Но ведь это же совершенно очевидно, что для человеческого разума, а значит, и для человеческой души материальным основанием является сам человеческий организм, как и для Вселенной основанием является организм, или "тело" Космоса, которое мы и осязаем в первую очередь, а только потом пытаемся философски "созерцать", чтобы понять “смысл всего сущего”.

Но вот у Аристотеля мы видим до чего можно договориться, если все свои помыслы сосредоточить на исследуемом предмете. Он пишет: "Теперь, подводя итог сказанному о душе, мы повторим, что некоторым образом душа есть всё сущее. В самом деле, все сущее - это либо воспринимаемое чувствами, либо постигаемое умом, знание же есть в некотором смысле то, что познается, а ощущение - то, что ощущается" /с.439/. Совершенно не ясно, где философ лукавит: или когда утверждает, что "душа неотделима от тела", или когда подводит итог, что”душа есть все сущее", или когда говорит, что "всякая сущность состоит из трех: во-первых, она форма, во-вторых,- материя, в-третьих, то, что состоит из того и другого", то есть душа, которая и делает живое существо одушевленным, то есть способным трудиться и производить всевозможную продукцию как результат трудовой деятельности. Ничего про деятельность сущности Аристотель не говорит и создается впечатление, что эта сущность, став "некоторым образом" душой, становится способной лишь чувствовать то, что воспринимается чувствами и разуметь то, что постигается умом.

Но ведь хорошо известно, что чувствовать может прежде всего тело, поскольку имеет для этого специальные органы чувств. Стало быть, мы вправе заключить, что у Аристотеля сущностью является именно душа /"душа есть все сущее"/, но которая, с одной стороны, телесна, а с другой - разумна. Однако, если у него "душа есть все сущее" лишь "определенным образом", то богословы и теологи, взявшие на вооружение аристотелевское учение о душе за основу, распространили и интерпретировали эту мысль тоже "определенным образом", соорудив догматы типа: "Все" есть Дух", "Дух есть Бог" и "Бог есть всё"!

А человек как таковой исчез!? Растворился в аристотелевской философской эквилибристике! - Вот он, его очередной кульбит: "Так вот, то, благодаря чему мы прежде всего живем, ощущаем и размышляем, - это душа, так что она есть некий смысл и форма, а не материя или субстрат" /с.398/. То есть мы не есть субстрат, не есть материя, а значит и не есть телесны, ибо мы бесплотны, поскольку бесплотна душа, которая, однако, каким-то - видимо, тоже определенным - образом имеет "некий смысл и форму"!? Вот оказывается откуда берутся сказки типа: "пойди туда, не знаю куда, принеси мне то, не знаю что"...

"Можно подумать, что, взявшись рассуждать и философствовать о науке, о телах, величинах и началах и проверяя все свои рассуждения на себе, на человеке как сущности, состоящей из трех измерений, Аристотель как будто не имеет никакого представления, откуда вообще берутся люди и откуда произошел он сам. И как будто он не знает, что "первоначалами” у любого человека являются его родители, которых должно быть числом обязательно ДВА. Они-то и дают ему ЖИЗНЬ, пребывающую до-того, во-первых, в семени отца, сначала именно как в возможности тела и формы /энтелехии/; во-вторых, протекающую в лоне матери, т.е. ее жизнью, в виде зародыша, эмбриона и плода; в-третьих, родившись живым организмом, начинает самостоятельную жизнь. Унаследовав, однако, от родителей их мужское /отцовское/ и женское /материнское/ начала. Теперь его ТР0ЙСТВЕННАЯ СУЩНОСТЬ НА ВСЮ 0СТАВШУЮСЯ ЖИЗНЬ ФИКСИРУЕТСЯ В МЕТРИКЕ, или свидетельстве о рождении, где, указывается, во-первых, фамилия его матери, во-вторых, собственное имя, и, в-третьих, отчество по отцу /сокращенно, Ф.И.О./. Но не только фамилию и отчество унаследует ребенок от матери и отца, - это лишь внешняя часть наследства. Главная же наследственность родительских начал находится на генетическом уровне, в генах, хромосомах и внутренней секреции физического организма, передающихся, в свою очередь, собственному потомству.

Бот оно, знаменитое пифагорейское: “начало – середина - конец, составляющие число целого, и при этом троицу"! Именно в "середине" сосредоточено "всё": и отцовское /мужское/ тачало и – Сыновне-Дочернее /собственное / начало и материнское /женское/ начало. И это 'железное' правило действует не только в Живой Природе и Человеческом обществе, но и в Космосе-Вселенной, собственно, и породившем это всеобщее правило как ВСЕОБЩИЙ ЗАКОН ТРЁX ИЗМЕРЕНИЙ!

Нам ученые говорят, что структура атома повторяет структуру солнечной системы, демонстрируя тем самым подобие макромира на уровне микромира. И действительно, достаточно взглянуть повнимательнее на таблицу Менделеева, чтобы убедиться, что все элементы друг от друга отличаются ТРЕМЯ ВEЩАМИ:, порядковым атомным номером, именем собственным и атомной массой. И лишь дальнейшие исследования показывают, что каждый химический элемент периодической системы отличается от других еще и дополнительными физическими и химическими свойствами. В том числе, например, запахом, цветом, вкусом и пр., или состоянием: твердое, жидкое, газообразное, плазменное и др.

Однако, в периодическом законе Менделеева, открытом в 1869 году, элементы выделены в чистом виде и хорошо видно, что каждый из них, подчиняясь ЗАКОНУ ТРЕХ ИЗМЕРЕНИЙ, имеет "начало, середину и конец, составляющие число целого, и при этом троицу". Но здесь “начало” есть число, оно мужского рода, атомная масса символизирует материальное начало, а имя собственное - энтелехию, смысл, форму элемента.

Конечно, если говорить о Едином Космосе, который содержит в себе все химические элементы, известные нам и неизвестные, а также и все законы микромира, порожденного Космосом, бесполезно искать физические и химические начала или свойства, ибо это есть несоизмеримо суть разные вещи, определяемые словами "микро-“ и “макромир". Но Космос тоже порожден, а значит, как все порожденное имеет "начало, середину и конец, составлявшие число целого, и при этом троицу". Однако, о там, что Космос тоже "порожден", знают все, потому что все в мире имеет начало, середину и конец, - это есть общее "железное" правило всего сущего. Но никто не знает, когда и как это произошло, ибо все так же хорошо видят, что Космос ВЕЧЕН. Если ученые говорят, что Солнце - центральное тело солнечной системы, в которой мы живем, "образовалось" 16 миллиардов лет назад, то даже и эта цифра в относительном смысле для нас говорит о “вечности” существования и Солнца и уж тем более - Вселенной.

Поэтому вполне допустимо говорить, что Космос "рожден" вместе с рождением Солнца и солнечной системы, в том числе и планеты "Земля". Однако хорошо известно, - и не только ученым, - что с деятельностью Солнца связано такое явление как солнечная энергия и Свет, который светит во Тьме. Поэтому не только ученые, по и все здравомыслящие люди знают, что все живое на Земле и в Космосе “порождено” благодаря воздействию Солнца, его тепловой и световой энергии на окружающее его космическое пространство.

И никто из здравомыслящих никогда не скажет, что все живое на Земле обязано своим существованием Тьме, царившей в Космосе до образования солнечной системы ибо все знают, что абсолютная Тьма — это кромешный ад, это адский холод, это полное отсутствие хоть каких-либо условий для жизни на Земле, (это само воплощение Зла, против которого Бог якобы и создал Солнце).

Однако среди здравомыслящих находятся некоторые "сверхтогомыслящие", которые взялись утверждать, что именно Тьме обязаны мы появлением некогда Солнца и Света, ибо Свет может “быть" только во Тьме, следовательно, первое, для чего нужен Свет, это для того, чтобы "выступить” против Тьмы, то есть вступить с нею во взаимодействие и затем преодолеть ее сопротивление. Среди тех, кто выступил “в защиту" Тьмы как жизненно важной субстанции, оказались такие известные личности как великий Гете, великий Гегель, наши Платон Лукашевич и великий Флоренский.

Но сначала был великий Ньютон и его знаменитые опыты по исследованию природы Света и Цвета. Именно он научно доказал, что Свет состоит из смеси цветовых лучей, и что этих лучей он лично насчитывает семь (в первоначальном варианте – пять): красный, оранжевой, желтый, зеленый, голубой, синий и фиолетовый. Увидев, что число цветов совпадает с числом звуковых тонов музыкальной октавы, Ньютон понял, что “это хорошо” и всю научную информацию передал ученым-физикам, чтобы плодили и размножали ее по земле против невежества незнания и против всевозможных гипотез, как в религии, так и в науке («гипотез я не измышляю»).

По вот прошло 140 /!/ лет и против великого Ньютона выступил великий Гёте, назвав его центральное положение, - что свет состоит из смеси различных цветов, - ложным! И предложил свою собственную "Теорию света и цвета", из которой следовало, что "не свет состоит из цветов", а "живая игра цветов возникает как результат взаимодействия Света и Тьмы". То есть рождение Цвета есть явление изначально космическое. Уже в ХX веке, великий Макс Борн, сравнивая теории Ньютона и Гете, предпочтёт быть объективным, охарактеризовав ситуацию так:

"Для современного читателя, который имеет возможность обозреть развитие точных методов за последующие столетия, и определить достоинство и значение естественнонаучных работ Гёте по их результатам, эти работы предстанут как свидетельства богатого воображения ума, как выражение удивительного чувства проникновения в связи природы. Но физические положения, содержащиеся в его работах, покажутся такому читателю чистыми заблуждениями и бесполезными выпадами, направленными против могущественной силы, победа которой была предопределена уже в то время". /Морозов О. Прекрасна ли истина. М., 1989, с. 106/.

Эта "могущественная сила" – наука физика и начавший показывать свою физиономию - капитал(!?)

Вот так наукой и мамоной формируется ложное «общественное мнение»! Однако именно против этой науки вслед за Гёте счел необходимым выступить великий Гегель, подтвердив в своих философских исследованиях природы великую правоту результатов исследования, проведенного Гете. Он пишет:

"В философии и нужно выяснить, к какой точке зрения относится свет. Свет оказывается, таким образом, еще вне физического. Светлое телесное, будучи фиксировано, есть белое, каковое еще не есть цвет; темное, будучи материализовано и специфицировано, есть черное. Между этими крайними точками лежит цвет; лишь сочетание света и тьмы и именно спецификация этого сочетания производит явление цвета. Ночь несет в себе разлагающее брожение и разрушительную борьбу всех сил, абсолютную возможность всего, хаос, который содержит в себе не-сущую материю, а именно все в процессе его уничтожения. Она есть мать и кормилица всего, свет же - это чистая форма, впервые обретающая бытие в своем единстве с ночью. Трепет ночи, есть тихое содрогание и волнение всех сил; сияние дня есть их вне-себя-бытие, которое не в состоянии остаться внутренним, но растекается и теряет себя как лишенная духа и бессильная действительность. Но истина есть, как мы видели, единство обоих, т.е. свет, который не сияет во тьме, но проникнут ею как сущностью, именно через тьму субстанциируется и материализуется. Он не сияет во тьме, не высветляет ее, не преломляется в ней; но преломленное в самом себе понятие как единство обоих выявляет в этой субстанции свою суть, различия своих моментов. Это - безмятежное царство цветов и их живое движение в игре цветов". /Гегель. Энциклопедия философских наук. Т.2, с.269/.

И далее философ мужественно восстает против всех:

"Необходимо держаться первичного феномена Гёте. В качестве возражения против него обычно приводят всякие мелочи, искусственно создаваемые запутанными условиями. Уже ньютоновские опыты путаны, скверны, мелочно поставлены, неопрятны, грязны. В сотнях руководств повторяется его теория цветов. Между тем, воззрение, защищаемое Гёте, никогда не исчезало бесследно, как он это показал на соответствующей литературе. Против Гёте спорили потому, что он поэт, а не профессор. Только те, которые признают разные идиот-измы, определенные теории и т.д., принимаются в цех: слова остальных игнорируются совершенно, как если бы их не было вовсе. Есть люди, которые стремятся образовать касту и быть единственными обладателями научной истины - таковы, например, юристы. Но право существует для всех, равно как и цвет. В такой касте образуются известные представления, которым она слепо доверяет. О том, кто не согласен с ними, говорят, что он ничего не смыслит, словно только принадлежащие к цеху могут рассудить вопрос... В особенности отводят возражения философии; но философы и должны как раз атаковать те категории…" /с.283-284/.

О чем спор? О взгляде на природу Света, Тьмы и Цвета, когда за изучение одного и того же предмета берутся люди, имеющие свой собственный инструментарий для исследования: у физиков он свой, у философов и художников - совершенно другой. У духовенства, например, третий - религиозные мистические представления. Но и у составителей Ветхого и Нового заветов сотворение мира и человека начинается с того, что в начале во Тьме был ”сотворен" Свет! "И увидел Бог, что Свет хорош, и отделил Бог Свет от Тьмы, и назвал Бог Свет днем, а Тьму назвал ночью, И был вечер, и было утро, - первый день" /Быт. 1.4,5/.

Надо обратить внимание: шесть дней творения, закончившиеся сотворением человека: "…по образу Своему Он создал его, самцом и самкою Он сделал их" /27/, сопровождаются одним и тем же заключением: "И был вечер, и было утро”, - все шесть дней.

Можно быть уверенным на сто процентов, что ни одна из физико-математических наук никогда не объяснит смысла этой "перевернутости" той реальности, что в действительности дело обстоит как раз наоборот и требуется записать: "И было утро, и был вечер, - день первый" /”второй", ”третий" и т.д./, - ведь все знают, что день начинается с утра и заканчивается вечером. Данную "перевернутость" реальности можно объяснить только одним: во фразе "Был вечер, и было утро, - день первый" – заключена библейская тайна некоего смысла, который является, возможно, ключом к пониманию дальнейшего текста Священного Писания. Очень похоже, что смысл стиха заключаемся как раз в том, чтобы привлечь внимание, во-первых, к самому факту дезинформации, во-вторых, что эта дезинформация отнюдь не случайна и не метафизична, и в-третьих, что эта информация приглашает нас понять, что стоит за словами "и вечер, и утро”?

Мы говорим, что за этими словами должно стоять не что иное, как информация о взаимодействии Света и Тьмы (утром); а затем, - Тьмы и Света (вечером), сопровождаемом явлением, которое так точно описал в своей философии Гегель: "Это - безмятежное царство цветов и их живое движение в игре цветов”! И действительно, что может быть наиболее удачной метафорой или символом игры цветов и красок, нежели их манифестация во время вечерних и утренних зорь!? Тех самых манифестаций, которым так много вдохновенных строф посвятили лучшие поэты мира.

Однако последнее слово здесь и по сей день остается за П.Флоренским, который через сто /!/ лет после Гегеля вносит решающий вклад в развитие намеченной гением Гёте и Гегеля мысли о природе цвета как результате космического взаимодействия Света и Тьмы, и который философски обосновал, как это космическое -"живое движение игры цветов" (Гегель) - заканчивается "рождением живого вещества" /Флоренский/. Именно этому обоснованию посвящена гениальная философская работа “Небесные знамения /Размышления о символике цветов/", написанная Флоренским в 1919 году.

Как известно, ученые-физики всей своей "кастой” оказались вне сферы влияния великих философских умов и попав под влияние некоей “могущественной силы" /М.Борн/, - то есть под власть капитала, - получили, наконец-то /!/, АТОМНОЕ ОРУЖИЕ, СПОСОБНОЕ УНИЧТОЖИТЬ ЭНЕРГИЕЙ СВЕТА ВСЕ ЖИВОЕ НА ЗЕМЛЕ! И вот читаем чистосердечное признание академика Б.Казначеева: "Если говорить о планетарном интеллекте, а всю научную картину мира, которую пытаются переосмыслить многие ученые, представить в виде единого целостного потока знания, то необходимо отметить, что эти знания, принятые за 100 процентов делятся крайне неравномерно. Знания о косном веществе макро- и микрокосмоса составляют примерно 95 процентов. И только 5 процентов наших знаний относятся к пониманию сущности живого планетарного вещества. При этом относительно человека и его интеллекта мы знаем, по-видимому, меньше одного процента" /Казначеев В.П. "Планетарный интеллект" в журнале “Природа и человек", 1998, № 3, с.19/.

Здесь можно еще раз сказать: вот к чему приводит простое следование за авторитетным мнением какого-либо "великого" мыслителя, пророка или просветителя. Как прежде все ушли за Аристотелем, за его "генияльным" учением о душе, практически оторвав ее от тела, от разума, так теперь предлагается следовать за "интеллектом", о котором и поныне наука знает ровно столько же, сколько в свое время Аристотель знал о "душе", то есть "меньше одного процента". Ровно столько же знает о душе и современная наука, в сознании которой и по сей день господствует "философский вирус", внесенный туда в свое время немеркнущим и по сей день авторитетом Аристотеля. Если бы это было не так, то навряд ли Казначееву пришло в голову сообщать миру потрясающую "новость": "Наши работы на клетках показывают, что клеточные культуры - это, по существу, клеточные цивилизации. Каждая клетка обладает своим клеточным интеллектом” /с.20/! Сказать так, значит, повторить ту же глупость, которую мы уже вычитали у Аристотеля о душе: "что некоторым образом душа есть все сущее". Если сообразить, что все живое состоит из совокупностей живых клеток, а “каждая клетка, по-Казначееву, обладает своим клеточным интеллектом", это означает, что и Казначеев вполне "вырос" до Аристотеля, по сути, повторяя, "что некоторым образом интеллект есть все сущее"!? Однако совершенно очевидно, что академик Казначеев принципиально выступает против Аристотеля на деле; поскольку даже на клеточном уровне в организме живой сущности не обнаружено никакого намека на то, что у Аристотеля называется "душой". И как же после всего этого можно воспринимать все эти "великие учения" всерьез!?

Лучше бы не знать всего этого вообще, а жить своим умом, как это принято, например, во всех хоть сколько-нибудь развитых странах, а развитых потому, что там чтят философию, воистину "царицу наук” и следуют ее священному принципу "все подвергать сомнению".

Ведь чем сильна Библия? Прежде всего тем, что в философском отношении она совершенно уязвима, ибо в ней нет ни одного стиха, ни одного мнения, ни одной мысли, которые бы не вынуждали сомневаться в их истинности! Да, Библия совершенно открыта для критики и именно поэтому она приобрела способность опрокидывать ВРЕМЕНЕМ любую, пусть даже самую изощренную критику. Но именно ВРЕМЯ лишь усиливает ее неколебимость, каждый раз ставя ее вровень с ВЕКОМ! Однако не означает ли это, что именно ВРЕМЯ и есть та, ТРЕТЬЯ сила всего сущего, возникшего, как показали Гёте, Гегель и Флоренский, из ВЗАИМОДЕЙСТВИЯ CВЕTA и ТЬМЫ во ВРЕМЕНИ? Навряд ли слова Гегеля, что “Ночь есть мать и кормилица всего" - носят случайный характер в его характеристике взаимоотношений Света и Тьмы, где Свет есть "чистая форма, впервые обретающая бытие в своем единстве с ночью", ЕДИНСТВО, в результате которого образуется "безмятежное царство цветов и их живое движение в игре цветов" /Гегель/, а затем и "живое вещество", названное Флоренским "высшей и тончайшей тварью или перво-тварью, …три основных аспекта которой определяют три основных цвета символики цветов”.

Остальные цвета радуги Флоренский именует "промежуточными". Кстати будет сказать, что Флоренский свой знаменитый трактат "Небесные знамения" как раз и пишет буквально "с натуры", наблюдая за живой игрой цветов на вечернем небе, наверняка находясь под впечатлением вящих слов: "И был вечер, и было утро, - первый день"…

Итак, ночь - “кормилица” и день, "дающий форму" всему сущему, у Гёте, Гегеля и Флоренского выступают как ТВОРЯЩИЕ СУБСТАНЦИИ КОСМОСА, а если точнее, то как МАТЬ и ОТЕЦ всего! Но прежде всего как мать и отец ЦВЕТА, живое движение которого и образует КОСМИЧЕСКОЕ ЖИВОЕ ВЕЩЕСТВО в ТРЕХ АСПЕКТАХ. Если точнее, то, может быть, не столь образует, сколь СВИДЕТЕЛЬСТВУЕТ о факте возникновения КОСМИЧЕКОГО ЖИВОГО ВЕЩЕСТВА, который и становится отныне "строительным материалом" всего сущего, реализуясь всякий раз "по образу и подобию" Космоса? В том числе и хромосомы живой клетки…
За миллионы и миллиарды лет естественной эволюции солнечной системы этот космический закон взаимодействия ДВУХ НАЧАЛ во ВРЕМЕНИ, обеспечивающий возникновение ЖИВОГО ВЕЩЕСТВА, привел к тому, что и в живой природе человеческого общества возникли два начала - мужское и женское - взаимодействие которых друг с другом обусловлено возникновение ЖИВОГО СУЩЕСТВА, то есть ПОТОМСТВА. Конечно же, СЫН ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ не мог появиться на белый свет ВНЕ взаимодействия ОТЦА И МАТЕРИ, но этот факт столь же очевиден, как очевиден факт, что БЕЗ ВЗАИМОДЕЙСТВИЯ СВЕТА И TЬМЫ не может быть ни “Движения цветов", ни возникновения "живого вещества” в природе Космоса и в Живой Природе.

А значит, не могло возникнуть Человека и человеческого Общества.

Сказанное принципиально меняет точку зрения на природу человека, поскольку существующий миллиарды лет так называемый КОСМИЧЕСКИЙ ПРИНЦИП TРИЕДИHCTBA, покоящийся на взаимодействии во времени Света и Тьмы и сопровождающийся возникновением живого вещества, физическим феноменом которого является “живая игра цвета”, манифестацию чего мы наблюдаем в явлении утренних и

вечерних зорь, - этот Принцип проявляется во взаимодействии мужского и женского начал как в Живой Природе, так и в Природе Человеческого общества, обуславливая появление потомства во все новых поколениях. Теперь становится понятным, например, и такой феномен как хромосомы - то есть "цветотело" - в структуре живой клетки, или "серое вещество" головного мозга. Еще великий Ньютон заметил, что если цвета радуги разместить на диске и затем его вращать, то все цвета сливаются в один - серый - цвет. (!?) Этот факт заставляет выдвинуть гипотезу, что формирование во чреве матери нового организма начинается с возникновения вещества для головного мозга, которое и предстает концентрированным выражением живого вещества, состоящего из атомов цвета основных космических цветов, и образующихся во время взаимодействия РОДИТЕЛЬСКИХ НАЧАЛ.

В Космосе это Свет и Тьма, в животном мире живой Природы - самец и самка, в человеческом Обществе - ОН и ОНА,- т.е. мужчина и женщина (в потенции - Отец и Мать).

Но как было замечено, цвета радуги образуют и символизируют цветовую и музыкальную гармонию. Следовательно, каждый цвет спектра является не только носителем информации о тех или иных качествах человеческой природы, но этим же спектром всякий индивид непосредственно связан с природой Космоса и потому обречен исполнять его ПЕРВИЧНЫЕ ЗАКОНЫ ГАРМОНИИ, нарушение которых ведет к дисгармонии и во внутреннем мире индивида, и в семье, и в Обществе. Эту особенность природы спектра, связывающую всякую живую тварь с Космосом, знали мыслители древности, и потому этот факт нашел отражение в Библии, в ее девятой главе книги Бытия, в которой речь идет о "вечном договоре" между Всевышним Творцом и Человеком. Этот вечный договор представлен символом "радуги во облаке”. И дается понять, что если человек будет исполнять этот вечный закон гармонии, то ни потопы, ни землетрясения ему больше не грозят.

Однако о цветах радуги ведет речь и Аристотель в "Метеорологике". /См. Аристотель. Сочинения. M., 1981 Т.3/. Характерно, что в радуге он выделяет лишь КРАСНЫЙ, ЗЕЛЕНЫЙ и СИНИЙ цвета. И доказывает, "почему радуга трехцветна и почему в ней появляются только эти три цвета" /с.521/. “Кроме этих,- пишет он - больше цветов не появляется, но и эти цвета, так же как и большинство других, находят свое завершение в триаде. Остальные превращения чувствами не воспринимаются. Вот почему радуга оказывается трехцветной" /с.520/.

Как известно, у художников “основными” цветами считаются КРАСНЫЙ, ЖЕЛТЫЙ и СИНИЙ; Аристотель основными называет триаду, в которой вместо желтого стоит зеленый цвет. Гегель, однако, заявляет, что "Из нашего чувственного восприятия мы знаем, что желтое, синее, красное - основные цвета, к которым присоединяется еще зеленое как цвет смеси" /Гегель. Энциклопедия философских наук. Т.2, с.280/. Три основных цвета радуги у Флоренского это ФИОЛЕТОВЫЙ, ЗЕЛЕНЫЙ и КРАСНЫЙ, и поэтому возникаем законный вопрос, кто из них “прав” в определении ТРЕХ ГЛАВНЫХ ЦВЕТОВ РАДУГИ, или точнее, СПЕКТРА. Поскольку вопрос о природе спектра увязан с вопросом о природе человека, то и вопрос о ГЛАВНОЙ ТРИАДЕ ЦВЕТОВ не является праздным. Напротив, он нуждается в разъяснении, а стало быть, и в исследовании.

Так вот, в примечании под номером 8 третьей книги "Метеорологики” Аристотеля можно прочесть дополнительную информацию: “Мы теперь говорим о семи цветах радуги (красный, opaнжевый, желтый, зеленый, голубой, синий и фиолетовый/. Аристотель объединял первые два цвета в один – красный, а последние три - в синий /именуемый у него halourgon - сине-фиолетовый цвет моря/".

То есть можно говорить, что и у Аристотеля ”противоположным” красному является фиолетовый цвет радуги, кроме того, вполне возможно, что при переводе с греческого на арабский, а затем с арабского на латинский язык, а потом и на русский в триаде цветов радуги "утвердился" синий цвет, хотя у Аристотеля назван halourgon - “сине-фиолетовый”. Последнее слово в символике цветов остается за Флоренским, который не только связал ТРИ АСПЕKTA ПЕРВОТВАРИ с движением игры цветов, но и выделил в этой "игре” три главных цвета: ФИОЛЕТОВЫЙ, ЗЕЛЕНЫЙ, КРАСНЫЙ, назвав их “символами трех основных аспектов первотвари или первоматерии". Эти три цвета не только соответствуют закону симметрии, поскольку КРАЙНИЕ цвета находятся от ЦЕНТРАЛЬНОГО на РАВHOM расстоянии, но и свидетельствуют об определенном алгоритме ЦВЕТОЛОГИКИ ТРОИЧНОСТИ. Так цвета, которые Флоренский назвал "промежуточными", потому что они расположены между ТРЕМЯ ПЕРВЫМИ, а именно: оранжевый и желтый, голубой и синий, - а так же черный и белый, располагающиеся на месте ультрафиолетового и инфракрасного - образуют некие новые триады, основанные на принципе подобия /как известно, «подобное тянется к подобному»/. Так красное увлекает за собой оранжевое и желтое. Зеленое не может обойтись без голубого и синего, а фиолетовый цвет прекрасно гармонирует с черным и белым. Кроме того, в ночном Космосе как раз фиолетовый цвет и предстает перед взором землян как результат единения Света с космической Тьмой в акте преодоления активным Светом сопротивления пассивной Тьмы. Или, как пишет Флоренский: "Когда мы говорим, что видим фиолетовый цвет или лазурь небосвода, то это мы видим тьму, абсолютную тьму пустоты, которой не осветит и которую не просветит никакой свет, но видим ее не самое по себе, а сквозь тончайшую, освещенную солнцем пыль". /Флоренский. Сочинения. М., 1995, Т.2, с.415/.

Итак,- спор о теории света и цвета, начатый Гёте против Ньютона, не закончен и сегодня, но что знают о нем наши школьники, изучающие физику в средних и старших классах? А в вузах? И что знают о нем философы наших высших и специальных учебных заведений? Ничего, кроме того, что спор продолжается! По крайней мере именно такой вывод следует из следующей фразы А.Е.Огурцова, в примечании 159 вышеуказанной книги Гегеля: "В современной научной литературе полемика Гёте с Ньютоном и его идеи рассматриваются как важная ступень в создании физиологии цветового зрения… Гегель возвращается к аристотелевской теории света и цветов, согласно которой свет - это энтелехиальная форма, воплощающаяся в материи - потенции. Конкретный цвет - это единство световой формы и материи /тьмы/. Эти взгляды в Новое время отстаивали И. Кеплер и Гёте. Позднее А.Шопенгауэр примкнул, так же как и Гегель, к теории света и цветов Гёте. Уже в эпоху Гегеля Юнг сформулировал основные принципы теории цветоощущения /1807/, И.Мюллер - закон специфичности энергии ощущений /1826/, т.е. эта проблема становилась средоточием физиологии цветового зрения" /с.653/.

Как видим, и Огурцов всю философию света и цвета тоже свел к физиологии, то есть к физической составляющей проблемы, выхолостив из нее философскую точку зрения, философскую суть. Поэтому легко понять, почему он не нашел места для Флоренского или для Лосева, хотя оба они, особенно последний, прочно стояли на стороне Гёте и Гегеля, - в то время как вся отечественная философия стояла на позициях вульгарного материализма, обслуживая физику и другие так называемые естественный науки. Поэтому в цитате Огурцова мы не видим фамилий русских ученых, как будто этой проблемой занимались только европейцы и другие "просвещенные" народы. И это при том факте, что именно Флоренскому и Лосеву принадлежит последнее слово в ФИЛОСОФИИ СВЕТА и ЦВЕТА. Так в трактате "Диалектика мифа" Лосев почти повторяет точку зрения Гёте и Флоренского на происхождение цвета из соотношения /"спецификации"/ света и тьмы, а в "Первозданной сущности" он дает основы "диалектики цвета". /См. А.Ф.Лосев. Миф-Число-Сущность. М., 1994/. Из диалектики цвета следует, что если у Флоренского живые цвета выступают как живое вещество, как "перво-материя" или "перво-тварь" в трех ее основных аспектах /тело-душа-разум/, то у Лосева именно цвет, по сути, и выступает как "первозданная сущность". Если учесть, что еще со времен Пифагора известно, что всякая сущность троична, "что она есть, во-первых, форма /энтелехия/, во-вторых, материя /в возможности/, и в-третьих, то что соединяет первое и второе", то есть душа, делающая сущность “одушевленной", - то легко убедиться, что философский аспект проблемы возникновения жизни имеет самостоятельное значение и характер и потому достоин более тщательного анализа, а не отторжения со стороны естествознания, которое мы сегодня наблюдаем. И не надо забывать, что именно философия более чем какая-либо другая наука подвержена влиянию религиозного мировоззрения, если не сказать больше: именно религиозное мышление и есть ПЕРВЫЙ ПРАКТИЧЕСКИЙ РЕЗУЛЬТАТ TEOРЕТИЧЕСКСЙ ФИЛОСОФИИ ЧЕЛОВЕКА, от которого не так-то просто отказаться, ибо велико еще влияние знаменитых афоризмов, типа: "Мелкая философия ведет к атеизму, глубокая же - к Богу". Ведь это разные вещи, где искать Бога: в себе, или вне себя, религия видит его вне человека, а философия - в человеке. Но ведь именно в Себе УВИДЕЛ Бога и Сын Человеческий - Иисус Христос, как об этом сообщают нам евангелисты. Однако именно за это видение и был Он распят религиозными хранителями догм Священного писания. /Хотя Пилат говорит, что его распяли "из зависти"/. Не случайно поэтому и утверждение Бердяева, что "Тайна Триединства человека и Тайна Триединства Бога - одна тайна"!

Как не случайна и запись в Ветхом завете о "радуге во облаке" как "вечном договоре" между Творцом и Человеком, ибо в то время, - как мы узнали через Аристотеля, — радуга считалась "трехцветной", а человек - "трехмерным", то есть имеющим разум /энтелехию/, тело /материю/ и душу /связь/. Но если душа делала тело и разум одушевленными, то в той же степени разум "делал" душу и тело “оразумленными", а тело, следовательно, делало разум и душу “оплотненными”, т.е. материальными.

Однако мы показали, что радуга, как и спектр, не трехцветны и не семицветны, а ДЕВЯТИЦВЕТНЫ. Отсюда возникает новый взгляд на трехмерность и человека, поскольку природа спектра оказывается тесно связанной с природой человека. Не означает ли все это, что и природа человека, поскольку имеет девять аспектов не столько трехаспектна, сколь девятиаспектна?!

Когда-то Гегель заметил, что "если уж задают вопрос, из чего состоит нечто, то требуют, чтобы указали некое другое, сочетание которого составляет это нечто". То есть, если философ сказал, что всякое сущее состоит из: во-первых, энтелехии, во-вторых, материи, и, в-третьих, из души,- то требуется сказать из чего состоит энтелехия, из чего - материя и из чего - душа? Именно в этом и состоит отныне главная задача философии. Однако именно эти вопросы философы оставляют без внимания. Но более того, именно здесь Гегель оправдывает философов, говоря: "Ответ на вопросы, которые оставляет без ответа философия, заключается в том, что они должны быть иначе поставлены" /?!/. Поэтому "иначе" должны поставить вопрос и мы. Например, почему и Аристотель, и Гегель, заявив философским образом, что если всякая сущность троична, то это означает, что троичен и человек, - затем берут за основу этой троичности душу /Аристотель/ или дух /Гегель/ и умудряются развить такую философию души или духа, которую иначе как спекулятивной и не назовешь. Ведь недаром Гегель свое повествование “Философия духа” начинает с выражения своего восхищения учением Аристотеля о душе. Так, во "введении" он пишет: "...книги Аристотеля о душе, содержащие исследования ее отдельных сторон и состояний, все еще представляет собой превосходнейшее и даже единственное произведение об этом предмете, проникнутое спекулятивны интересом". /Гегель. Энциклопедия философских наук. Т.З, с.8/.

Обычно отклонение от нормы именуют "аномалией". Когда норма превышается значительно, то добавляют приставку "гипер..." /гипертония, гиперинфляция, гипераномалия и т.д./. Чрезмерное превышение нормы называется "гиперболическим" или гипертрофированным. Если ещё раз перечитать спекулятивную философию Аристотеля о душе и спекулятивную философию Гегеля о духе, то вполне можно понять, что стоит за названием "гиперфилософия души" или “гиперфилософия духа". А стоит именно "проникнутость спекулятивным интересом" авторов возвысить свою собственную философию над всеми прочими. Когда говорят, что "дурной пример заразителен", то даже не вспоминают о таких вещах, как инфекция или вирус. Однако именно об инфекции или даже о вирусологии следует говорить и здесь, поскольку в великую философскую идею триединства великие Аристотель и Гегель умудрились, каждый в силу своего таланта или даже гениальности, внести свою великую долю "философского вируса".

Этот вирус, внесенный в человеческое сознание, действует точно так же, как действует так называемый "компьютерный вирус", внесенный случайно или сознательно в компьютерную программу. Он или уродует, или уничтожает ее.

Приходится говорить, что точно так же когда-то было изуродовано или уничтожено человеческое сознание, основой которого является человеческий интеллект. И сознание как таковое превратилось в «мышление». Когда Аристотель гениально заметил, что всякая сущность троична, а под сущностью он предложил понимать "всякое естественное тело, причастное жизни", то есть, что оно, во-первых, одушевленное, во-вторых, телесное, и, в-третьих, имеющее энтелехию (форму); то становится ясным, что под понятие сущность попадает и Вселенная, и планета Земля, и сам Человек. Но если во Вселенной идея троичности предстает как: во-первых, "энтелехия", - по Аристотелю,- во-вторых, "материя в возможности" и, в-третьих, "душа" или "дух" /по Гегелю/; то совершенно очевидно, что в Человеке эта же идея видится как: во-первых, интеллект, во-вторых, тело, к, в-третьих, душа. Надо лишь осознать до конца, что ЭТИ TРИ ВЕЩИ ЕДИН0Й СУЩНОСТИ РАВНОЗНАЧНЫ и НЕ НУЖДАЮТСЯ в ГИПЕРТРОФИРОВАНИИ какой-либо одной из них над остальными двумя. Эта идея триединства традиционно иллюстрируется как РАВНОСТОРОННИЙ ТРЕУГОЛЬНИК (мы говорам: "звезда Пифагора"). Однако фактическое гипертрофирование одной из составляющих троичности, а именно души /Духа/ великими гениями философии привело к тому, что философия человека свелась к философии дуализма, символом которой является знаменитая "звезда Давида”. К философии, способной вести речь лишь о "первичности" духовного над материальным /идеализм/ или материального над духовным /материализм/. Об "энтелехии" же всего сущего, от которой, собственно, и произошло слово "интеллект", причем, слово это возможно употреблять лишь исключительно в применении к человеку. Поскольку, только человек из всех живых существ может обладать интеллектом, и потому – т. е. о форме всего сущего и о способности человека 0Т0БРАЖАТЬ ЭТУ ФОРМУ СВОИМ ИНТЕЛЛЕКТОМ, - после Аристотеля перестали говорить. И философское сознание человека, таким образом, было искажено до дуалистических представлений и о мире, и о Человеке. Над человеческим же обществом с тех самых пор возвысились, во-первых, духовная и, во-вторых, светская власть, каждая из которых тянет одеяло общественных материальных благ на себя, стараясь "обнажить", раскритиковать противную. То есть вполне возможно, что когда-то, до Аристотеля еще, может быть, и существовали древние цивилизации, обладающие человеческим интеллектом и способностью развивать его сознательно на основе древнейшего учения о троичности всего сущего (ведь египетские пирамиды - это и есть прежде всего древнейший пример манифестации главной философской идеи троичности - на все четыре стороны света по треугольнику).

Однако на сегодня современная наука точными знаниями об этом феномене не обладает, а все усилия философов, начиная с Пифагора, Платона, Аристотеля и кончая Гегелем, Флоренским и Лосевым, пока достойными успехами не увенчались. Но повинны в том и сами философы, внесшие в свое и в общественное сознание, как мы подозреваем, философский вирус, напрочь вытравивший из общественного сознания идею троичности. Однако, не надо забывать, что и над философами всегда висел и висит "дамоклов меч" господствующего мировоззрения...

Но грядет XXI век и новое тысячелетие, а проблема человека остается официально нерешенной, как об этом писал профессор В.Налимов в конце XX века. Об этом же писал профессор М.Шелер в статье "Положение человека в Kocмoce” ещё в начале ХХ века (1928). Эта статья воспроизведена в книге П.С.Гуревича "Проблема человека в западной философии" (М., 1988), посвященной "разработке проблемы человека в современной западной философии”. Давайте прочитаем самый первый абзац этой статьи:

“Если спросить образованного европейца, о чем он думает при слове "человек", то почти всегда в его сознании начнут сталкиваться три несовместимых между собой круга идей. Во-первых, это круг представлений иудейско-христианской традиции об Адаме и Еве, о творении, рае и грехопадении. Во-вторых, это греко-античный круг представлений, в котором самосознание человека впервые в мире возвысилось до понятия о его особом положении, о чем говорит тезис, что человек является человеком благодаря тому, что у него имеется разум, логос, фронесис, менс, рацио и т.д. (логос означает здесь и речь, и способность к постижению “чтойности" всех вещей). С этим воззрением тесно связано учение о том, что и в основе всего универсума находится надчеловеческий разум, которому причастен и человек (и только он один из всех существ). Третий крут представлений - это тоже давно ставший традиционным круг представлений современного естествознания и генетической психологии, согласно которому человек есть достаточно поздний итог развития Земли, существо, которое отличается от форм, предшествующих ему в животном мире, только степенью сложности соединения энергий и способностей, которые сами по себе уже встречаются в низшей по сравнению с человеческой природой. Между этими тремя кругами идей нет никакого единства. Таким образом, существует естественно-научная, философская и теологическая антропологии, которые не интересуются друг другом, единой же идеи человека у нас нет. Специальные науки, занимающиеся человеком, скорее скрывают сущность человека, чем раскрывают ее. И если принять во внимание, что названные три традиционных круга идей ныне повсюду подорваны, в особенности совершенно подорвано дарвинистское решение проблемы происхождения человека, то можно сказать, еще никогда в истории человек не становился настолько проблематичным для себя, как в настоящее время" (с.32).

Пообещав (в следующем абзаце) дать "на самой широкой основе новый опыт философской антропологии", как и следовало ожидать, философ “рождает" некий принцип "противоположный всей жизни вообще” (!?). Этот "принцип" вслед за греками он называет "разумом", а затем благополучно переименовывает его в "дух", тоже положив, что это “одно и то же”!? И само собой разумеется, что и у него это и "есть Бог"!? /с.66/.

И кто после этого скажет, в чем тут "новый опыт философской антропологии”? Кроме еще одного примера
”философского вируса", поразившего сознание индивида и обеспечившего ему дуалистическое мировоззрение на всю оставшуюся жизнь, мы ничего нового не находим ни у этого “образованного европейца"), ни у других представленных в данной книге, начиная с Э.Кассиреpa M.Хайдеггера, и кончая З.Фромом и Э.Канетти. Заметно лишь, как много каждый из них уступает Аристотелю и Гегелю по части спекулятивной философии в области философии души и духа.

Если уж говорить о "трех кругах идей" применительно к человеку, то легко увидеть, что как раз только человек и соединяет в себе в единое целое все эти три “круга", всегда выступая в качестве единичного (индивида) по отношению к общему. Но всякий индивид причастен единому (общему), образуя с ним три модификации общего, но совершенно отличных друг от друга по качеству. Первую модификацию мы называем "Человек - Космос" или "Человек-Вселенная". Здесь человек предстает как микрокосмос, философски отождествляемый с Макрокосмосом и противоположный ему. Вторую модификацию общего можно назвать "Человек-Природа" и, наконец, третья модификация есть "Человек-Общество", поскольку именно обществу человек обязан всем человеческим в себе. (Вспомним: “Подобное порождает подобное и порождается подобным”). Но давайте спросим себя, почему все религии склонны рассматривать человека только в отношении к Земле /Природе/ да Небу /Царству Божьему/, игнорируя само Общество, а значит, и то, что “человек есть существо общественное" /Аристотель/? Хотя уже здесь есть основание для троичности человека, однако, поскольку троичность как таковая уже достаточно обозначена (выше), следует выяснить, что является "особенным" для индивида в каждой из трех представленных модификаций общего: Человек-Космос, Человек-Природа и Человек-Общество.

К Космосу (заметим, что под Космосом философы подразумевают картину звездного неба, открывающуюся взору человека только ночью, поскольку днем мы можем видеть лишь яркое Солнце, холодную Луну /иногда/, и голубое Небо) всякий человек может быть причастен лишь через человеческий разум. И потому философы, положив в основу, что человек есть существо разумное постольку, поскольку разумен Космос, с древнейших времен ищут доказательств тому факту, почему Человек и Космос одинаково разумны. Ведь именно космические видения породили и мифологию древних цивилизаций, и религию, и философию, и астрологию, и астрономию, породив тем самым ИСКУССТВО, в частности, Искусство мыслить, искусство владеть Словом. Но не только Словом. Как учит Лосев: "Космос есть величайшее произведение искусства", - именно поэтому среди воспевателей красоты звездного неба мы видим не только философов, но и поэтов, но и музыкантов, но и художников всех времен и народов.

Поэтому, если воспользоваться принципом Гегеля в познании истины, гласящем, что восхождение от абстрактного /общего/ к конкретному /единичному/ возможно лишь через “особенное”, то нам остается записать, что в модификации “Человек-Космос” общее /Искусство/ в конкретном (интеллект человека) может быть представлено через особенное, в качестве которого выступают Искусство Живописи, Искусство Музыки и Искусство Слова. Тогда можно будет записать, что Интеллект человека есть философская категория, выражающая способности человека отображать действительность при посредстве Искусства Живописи, Искусства Музыка и Искусства Слова. Заметим, что только при такой интерпретации интеллектуального становится возможным понять знаменитый “афоризм об интеллекте" Яна Коменского:

"Интеллект сам по себе ничего не понимает, а лишь будучи приложен к вещам, он озаряется вещами и озаряет вещи. В самом деле, он мера вещей, а мера измеряет не сама себя" /Антология гуманной педагогики. Коменский. М., 1997, с. 170/.

Исключительно тонкая и верная мысль: "интеллект ничего не понимает"!? Потому что главная его задача как можно точнее отобразить видимое, слышимое, осязаемое и воображаемое. И ничего более! И передать полученную информацию рассудочной /разумной/ части души! Потому что процесс познания как знания есть неотъемлемое свойство души. Потому что, если тело обречено быть загруженным физическим трудом, то именно душа обязана сопроводить этот процесс еще и трудом умственным, который может быть тем качественнее, чем качественнее интеллект, то есть качественнее способность человека воспринимать и отображать действительность. Это качество интеллекта можно воспитать лишь исключительно при посредстве Искусства Живописи, Искусства Музыки и Искусства Слова! /Первое воспитывает память, второе - воображение, третье – мышление, но только все вместе - интеллект/. У Коменского, как видим, произошло некоторое "уточнение". Вспомним: если Протагор, философ античности, утверждал, что "мерой всему" является человек, а другой философ, Демокрит, поправлял, что "мерой" является не человек вообще, а только "мудрец", то Коменский человеку и мудрецу противопоставляет иную "меру всего", а именно - интеллект человека! Который и есть "мера всех вещей"! Если теперь обратиться к цветовой символике и согласиться, что фиолетовый цвет - цвет ночного звездного Космоса – есть цвет мышления, цвет философии, а стало быть, есть символ Искусства Слова, то легко будет согласиться что символом Искусства Музыки является черный /!?/ цвет, а символом Искусства Живописи - белый. Белый цвет выступает здесь как символ средоточия цветов /по Ньютону/, а черный является символом Искусства Музыки, поскольку в этом виде искусства в свете как таковом нет особой необходимости. Можно даже вообще закрыть глаза и внимать музыке. Кроме того, абсолютная Тьма есть символ и абсолютного безмолвия, который и порождает звук. Может быть, именно поэтому Пифагор, всматриваясь в безмолвное ночное небо, вдруг" услышал музыку небесных сфер", что позволило ему - первому в мире - учредить музыкальный звукоряд.

То, что музыка относится к трем китам, на которых покоится интеллект, легко увидеть и из знаменитой работы А.Лосева "Музыка как предмет логики"' /М., 1927/. Однако на примере работ великих живописцев можно увидеть, что и живопись вполне достойна того, чтобы ее тоже рассматривать "как предмет логики". И Живопись, и Музыка, и Слово - все это формы отображения мира (в т. ч. и внутреннего мира человека), но если утверждение Аристотеля "форма есть энтелехия" относится к любой сущности внешнего мира, то "интеллект как форма отражения этого мира" относится к миру внутреннему, но не всякой личности, а прежде всего той, которую можно назвать "интеллектуально воспитанной", т.е. получившей интеллектуальное воспитание при посредстве Искусства Живописи, Искусства Музыки и Искусства Слова…

Следующая модификация общего, к которой причастен человек, есть “Человек-Природа”, или короче, - Биосфера, т.е. Сфера Жизни. Или, как говорит Маркс: "Постоянное осуществление обмена веществ между человеком и Природой - закон, регулирующий общественное производство; без такого обмена была бы невозможна сама человеческая жизнь" /см. Соч., Т.33, с.51, 514/. В другом месте он говорит, что “тело человека есть продолжение тела живой природы” ( продолжив эту идею, можно говорить, что интеллект человека есть «продолжение смысла живого космоса», а душа человека «есть продолжение духа общества»). Основу Природы составляет растительный мир, воздух и вода, без любого из которых все живое гибнет. Погибнет и человек, если его лишить хотя бы одного из трех: или пищи, или воздуха, или воды. Однако, как легко заметить, в мире растительности доминирует зеленый цвет, воздух в атмосфере земли имеет голубой цвет, а вода рек, озер, морей и океанов имеет отраженный цвет неба, приобретший синюю окраску, т.е. синий цвет. Заметим, что в спектре эти три цвета занимают центральное место; в природе же человека они символизируют его биологическое, начало, а именно: его чувственный /телесный/, психический и эмоциональный аспекты. Материальное тело человека содержит в себе все микроэлементы живой природы, а также воздух и воду. Благодаря этому можно понять, почему состояние человека - физическое, психическое и эмоциональное - так сильно зависит от состояния живой Природы (в т. ч., например, от геомагнитных бурь). Натуралисты и экологи хорошо знают, как влияет на здоровье человека не только растительная или животная пища, но и состояние воздуха, состояние воды, вообще состояние земной атмосферы. Но то же самое можно сказать и о погоде и настроении человека. Количество воздуха, находящееся в организме человека, чутко реагирует на состояние воздушных масс, а количество воды - на состояние водяной стихии, самым непосредственным образом определяя тем самым его чувственную, психическую и эмоциональную системы.

То есть животный организм человека, как и Живая Природа, имеет чувства, психику и эмоции, и как живое существо воспроизводится на свет самым что ни на есть естественным образом: посредством взаимодействия отцовского (мужского) и материнского (женского) начал, получая от них "по наследству” соответствующие качества. Но как глубокомысленно выразился однажды знаменитый французский палеонтолог и философ Пьер Тейяр де Шарден: “Всякая вещь самой своей сутью продолжает свою структуру, уходя корнями в далекое прошлое космического эмбриогенеза”. То есть любой философски мыслящий ученый или мудрец начало всего сущего на земле склонен видеть в Космосе, законы которого действительны и для планеты Земля и для всего, что располагается и обитает на ней, в том числе, и Человеческого Общества. Всякое живое существо содержит в себе живое вещество, образуемое взаимодействием во времени отцовского и материнского начал, и другого способа воспроизводства живых организмов, видимо, не существует. Начало же всему – космические: Свет и Тьма и Время, - ибо вне Времени только Вечность, о которой мы ничего не знаем и ничего, кроме фантастических представлений, знать не можем.

На теле планеты, в недрах ее Живой Природы и ныне проживают племена людей, которых "образованные европейцы" называют не иначе как "дикие". Но и у этих племен имеются вожди и шаманы, имеющие в своих арсеналах власти над дикарями целые наборы злых и добрых "духов”, при помощи которых они воздействуют на чувства, психику и эмоции соплеменников, подавляя их волю, ум и свободу поведения. В условиях "звериного царства", видимо, все это выглядит естественно и закономерно, ибо в этом царстве право сильного есть единственно справедливое право, и слон, по этому праву, никогда не будет подчиняться кролику, а тигр - зайцу. Но именно в этом коренном вопросе Человеческое Общество решительно отличается от "звериного царства" Живой Природы…

В модификации “Человек-Общество", согласно воззрениям социологов, “человека создал труд", представляющий собой три разновидности или три категории: во-первых, труд физический, во-вторых, труд умственный и, в-третьих, труд умственно-физический. Труд как категория физическая так назван по определению физической работы, исполняемой тем или иным индивидом или коллективом, группой. Труд как категория умственная традиционно носит название “духовного творчества" и потому отождествляется с творчеством интеллигенции. Но за тысячи лет господства этой нездоровой традиции (в названии духовного) произошло отождествление “духа” с “разумом", что это есть одно и то же, и это отождествление нанесло едва ли поправимый вред философии, покоящейся на идее триединства. Даже не "покоящейся", а скорее, пытающейся обосновать идею, что в основе всего сущего лежит всеобщий закон трех измерений. Этот же закон лежит в основе Человеческого Общества, решительно отличающегося по своему качеству от диких племен, обитающих на теле Живой Природы. И отличающегося именно Тнтеллектом и Духом Человеческого Общества.

По мнению ученых, именно человеческий труд выделяет человека из Живой Природы и образует Человеческое Общество, которое живет и развиваете уже не столько по законам Живой Природы, сколько по законам, устанавливаемым самим Человеком, организованным в Государство, представляющем собой политическую организацию и действующем на основе специально разработанной Конституции, именуемой "Основным законом" государства. Согласно этому Основному закону, все граждане данного государства равны в своих гражданских правах и обязанностях, и равенство это обеспечивается данным Законом. Согласно этому же Закону каждый человек обречен на трудовую жизнь, на экономическую жизнь и на политическую жизнь, поскольку труд, экономика и политика составляют духовную основу всякого современного государства. Да, по мнению социологов именно труд создал человека как человека, выделив его из животного мира и поставив над ним. А еще они говорят, что именно человеческий труд развил умственные способности человека до современных его форм и качества, так что сегодня в цивилизованных странах физический труд (в собственном смысле этого понятия) вытеснен трудом механизированным, исключая разве что тот физический труд, который не требует никакой квалификации и особой квалифицированной подготовки в предварительном обучении. Основная работа на сельскохозяйственных угодьях и в промышленном производстве осуществляется при помощи высокоразвитой техники и автоматических линий, для обслуживания которых требуется специально подготовленные в учебных заведениях различные операторы и специалисты, умеющие обеспечить весь технологический процесс изготовления конечного продукта, начиная с добычи сырья и исходного материала. Даже и в тех случаях, когда речь может идти действительно о физическом труде, например, труд скрипача или пианиста, или дирижера оркестра, то и этот непосредственный труд должен быть подготовлен технически на специальных занятиях по технике исполнения, повышающих исполнительское мастерство. То есть тот самый труд, который поднял человека над звериным царством, труд земледельца, ремесленника, др., а затем сформировал так называемый рабочий класс, как бы олицетворяющий социальную совокупность физической рабочей силы, причем, именно физической силы. Этот труд, с развитием техники и промышленных технологий стал все более приобретать характер умственно-технического труда, а применение мускульной силы стало вытесняться почти повсеместно. Как говорится: сила есть - ума не надо. Но если есть ум, то сила вроде как бы становится не у дел. Именно поэтому в передовых в техническом отношении государствах ОСТРО ВСТАЛА ПРОБЛЕМА интеллектуального воспитания и духовно-социального образования всего населения, а под образованием стали понимать "три вещи: во-первых, трудовое, во-вторых, экономическое, в-третьих, политическое ".

Но поскольку эти “три вещи образования" предписывались прежде всего для детей рабочего класса как главной производительной силы общества в сфере производства материальных богатств, то вполне можно понять и объяснить то рвение, с которым прогрессивные системы образования принялись эти веши реализовать в своих образовательных программах, воспитывая, обучая и образовывая детей умственно, физически и технически, пытаясь "поднять, - как было заявлено и обещано, - рабочий класс над уровнем аристократии" (Марке). Зигмунд Фрейд, великий психоаналитик своего времени, восхитился не только этим передовым и несомненно достойным предложением, но и усилиями большевиков в России, увидев в них, как он выразился: "...черты громадного культурного эксперимента, который в настоящее время осуществляется на обширных пространствах между Европой и Азией” /Цит.: Е.Гильбо. Апология доктора Фрейда. Знание-сила. 1991, № 7/.

Однако, как показал "эксперимент”, эти три вещи образования, по Марксу, помогли преодолеть только техническую безграмотность и осуществить технический ликбез. Проблема же заключалась в осуществлении несколько иных задач, поскольку речь шла о "культурном эксперименте”, требующем и иного взгляда на предмет образования. Вот если бы Маркс написал тогда, что под образованием мы понимаем: во-первых, техническое образование, во-вторых, экономическое образование, в-третьих, политическое образование. И сказал бы, что и здесь, однако, речь идет лишь о духовно-социальном облике современного человека, тогда бы результаты "громадного культурного эксперимента", вполне возможно, были бы совершенно иными, потому что тогда потребовалось бы ответить и на вопросы, что мы понимаем также и под интеллектуальным воспитанием, и что - под физическим развитием?

Но сказано было то, что и было сказано (написано), поскольку и Маркс, великий гений, тоже не имел ясного представления о всеобщем законе трех измерений, даже рассуждая о "трех вещах образования”. (Впрочем, в этом вопросе, пожалуй, следует видеть не столько вину, сколько беду материализма и материалистов, ведь они из чистых и честных побуждений пытались усовершенствовать мир. Но они не учли своевременно скромного замечания Аристотеля, что "всё завершенное находит свое выражение в троице". Это значит, что в “троице" находит свое завершение и “умственное”, и “физическое”, и “техническое”, и что надо было лишь определить критерии этих троичностей, что и могло позволить педагогической науке и практике выйти на интеллектуальное, физическое и духовно-социальное в человеке).

Итак, в модификации общего "Человек-0бщество” человеческая личность приобретает возможность для духовно-социального развития, что возможно лишь при условии получения профессионального образования, экономического образования и образования политического, поскольку только труд, экономика и политика составляют троичную основу, или духовно-социальную сущность современного государства.

Но если мы вспомним о цветовой символике, то приходится согласиться, что на долю духовно-социального аспекта в природе человека приходятся желтый, оранжевый и красный цвета спектра. Гегель называет красный цвет "царственным", поскольку он венчает спектр, находясь в самом его верху. Мы называем этот цвет символом "политики", оранжевый - символом "экономики", а желтый - символом "профессионализма" и трудовой деятельности. Легко увидеть, что труд скрипача или программиста, а равно деятельность экономиста или деятельность политика есть не что иное, как трудовая деятельность, за осуществление которой он получает заработную плату. И потому следует признать, что именно труд политика может быть назван высшей формой трудовой деятельности, требующей поэтому, наиболее тщательной подготовки и опыта, поскольку от его деятельности зависит часто не только собственное благополучие, или благополучие той или иной организации, но и целого государства, им возглавляемого. Значит, именно этот человек должен в полной мере соответствовать тем качествам, которые общество желает видеть в Личности, ГАРМОНИЧНО РАЗВИТОЙ В ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНОМ, ФИЗИОПСИХОЭМОЦИОНАЛЬНОМ И ДУХОВНО-СОЦИАЛЬНОМ отношении. Тем более, что эти качества, как выяснилось, изначально обусловлены космическим ВСЕОБЩИМ ЗАКОНОМ ТРЕХ И3МЕРЕНИЙ, манифестация которого испокон веков осуществляется в цветовом девятицветном спектре, являющемся символом физического результата взаимодействия во Времени двух космических начал: Света и Тьмы, - образующих “живую игру цветов” (Гёте, Гегель) и живое вещество, или “перво-тварь” /Флоренский/, с ее тремя аспектами развития.

Последователь Фрейда знаменитый К.Юнг, исследуя сознание человека на уровне "бессознательного" /досознательного/, размышлял:

"Когда, мы думаем о том, что же в действительности представляет собою сознание, нас более всего поражает, что событие, происходящее вовне, в космосе, тотчас порождает внутренний образ, настолько явственный, как если бы это происходило внутри нас, так что мы можем сказать: оно стало фактом сознания".

И ещё: “В действительности наше сознание не создает само себя - оно проистекает из неведомых глубин. В детстве оно постепенно пробуждается, и затем в течение всей жизни каждое утро выходит из дремотных глубин бессознательного состояния. Подобно младенцу, оно ежедневно рождается из первобытного чрева бессознательного" /К.Г.Юнг. Воспоминания, сновидения, размышления. Киев. 1994. с.378/

В первом из двух приведенных абзацев знаменитого психоаналитика отчетливо выделяется мысль, прочно связывающая нашу внутреннюю сущность с космической. Но если иной человек способен подобные ощущения лишь переживать, ученому же удалось их ещё и зафиксировать в письменной форме. Так сказать, запечатлеть с натуры.

Не объясняет ли эта мысль сути тех описаний, которые мы привели выше, основываясь на наблюдениях и размышлениях Гёте, Гегеля и Флоренского с Лосевым о "Небесных знамениях", девятицветном спектре и внутренней природе человека, связав все это в единое целое?

Не менее впечатляющей выглядит мысль о "первобытном чреве бессознательного", приведенная во втором абзаце и относящаяся к детскому периоду жизни индивида. Мы удивляемся, когда видим как из зерна, например, пшеницы, посеянного во чрево природы-матери, вскоре восстает растение, приносящее плод, в котором сохранены все черты и качества зерна (семени), по весне опущенного в почву. Точно такую же картину мы наблюдаем в случае с ребенком, развивающемся во чреве матери и повторяющем все основные характеристики своих родителей, некогда пребывавших в таком же состоянии, например, эмбриогенеза. ВОССТАНАВЛИВАЯ ОБРАЗ СВОИХ РОДИТЕЛЕЙ по генетической памяти в дородовом пepиоде, после рождения ребенок уже БИОЛОГИЧЕСКИ начинает ВОССТАНАВЛИВАТЬ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ СОЗНАНИЕ, черпая его основные элементы из "первобытного чрева бессознательного", - то есть из «всеобщего», из Космоса. Родителям ребенка остается лишь ПОМОЧЬ ЕМУ ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНО, создав необходимые ЭЛЕМЕНТАРНЫЕ УСЛОВИЯ для ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНОГО ВОСПИТАНИЯ, приобщая его должным образом к искусству: Искусству Живописи, Искусству Myзыки и Искусству Слова, - тщательно и искусно избегая "перегнуть палку”, ибо в этом нежном возрасте не должно быть никакого насилия, но интеллектуальная пища обязательно должна в необходимом количестве присутствовать в меню интеллектуального воспитания на всем протяжении периода детства /особенно до 7 лет – до смены молочных зубов/. Период детства самый загадочный период жизни человека, часто самый определяющий, поскольку впечатления этого периода, доставшиеся ребенку во время воспитания от его родителей или общественной системы воспитания, определяют, возможно, не только его дальнейшую судьбу, но и переходят в род в следующих поколениях. Теперь легче понять и мысль Л.Толстого о данном отрезке жизни человека:

"Разве не тогда я приобретал все то, чем я теперь живу, и приобрел так много, так быстро, что во всю оставшуюся жизнь не приобрел и одной сотой того? От пятилетнего ребенка до меня только шаг. А от новорожденного до пятилетнего - страшнoe расстояние"!

Конечно же, речь идет об ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНОМ ВОСПИТАНИИ, поскольку, как заметили американские исследователи проблемы интеллектуального развития американского общества /Мюррей и Хернстейн/, "интеллект человека не зависит от знаний и складывается обычно к семи годам жизни человека". То есть интеллект - это не сумма знаний и не душа, а именно ИНТЕЛЛЕКТ! Воспитываемый собственными средствами и по собственной педагогической технологии.

Приходится ещё раз вспомнить и мысль Гегеля, что "Ночь есть мать и кормилица всего". Таким образом, констатируется, что Тьма, - космическая Тьма - фактически является не только “материей в возможности", но именно своего рода "почвой", порождающей живое вещество – Цвет - при взаимодействии со Светом. А Свет выступает здесь как определенного рода "семя", постоянно извергающееся из недр отцовского начала – Солнца. Но что друг без друга Свет и Тьма? Наверное, то же самое, что мужчина и женщина, о взаимоотношениях которых К. Юнг пишет так:

"Каждый мужчина носит в себе вечный образ женщины, не той или и иной конкретной женщины, но некий определенный образ женственности. Этот образ в основе своей бессознателен; непосредственный фактор изначального происхождения, запечатленный в новой органической системе человека; отпечаток или архетип всего наследственного опыта феминности, хранилище всех отпечатков, когда-либо оставленных женщиной...

Точно также в существе каждой женщины есть врожднный образ мужчины. Мы должны назвать его образом мужественности, как в отношении мужчины мы говорим об образе женственности. Будучи бессознательным, этот образ всегда неосознанно проецируется на предмет любви и лежит в основе всякого увлечения или же неприятия” (с.368).

Интересное замечание. Но нельзя ли по этому случаю сказать, что в том и другом образе (организме) присутствие противоположного предстает как своего рода “антитело”, играющее в нем далеко не позитивную роль как всякое отрицательное, поскольку сам дефис “анти” несет в себе некий особый, в том числе и отрицательный смысл, имеющий и медицинское и социальное значения.

Но, видимо, здесь же и религиозный образ Богородицы. Ведь, если есть Бог, значит должно существовать Нечто, Его породившее, то есть Матерь-Богородица. Отсюда и многочисленные иконы Божьей Матери, то есть матери Иисуса Христа - Сына Человеческого, посланного в сей грешный мир Отцом из мира безгрешного /"не от мира сего"/, то есть имеющего космическое сознание /"Я свет миру”/.

"Следует ли верить в Троицу?"- спрашивают Свидетели Иеговы (в своей одноименной брошюре германского издательства, распространяемой огромными тиражами по земному шару), в то же время называя это учение о Троице “ложным" и собрав для этого многие свидетельства мыслителей разных времен и народов, начиная с Платона и далее. На второй странице книжицы приведено изображение двух скульптурных групп Троицы. Изображения сопровождены следующим текстом:

"Слева: египетская скульптура второго тысячелетия до н.э., изображающая триаду: Амон - Ра, Рамсес II и Мут. Справа: скульптура ХIV века н.э., изображающая Троицу: Иисус Христос, Отец и Святой дух. Обратите внимание, что у этих трех личностей всего четыре ноги”.

Последняя фраза относится к правой “скульптуре XIV века”, у которой не только четыре ноги, но и четыре руки. Но обращает на себя внимание другое. Авторы данной исторической публикации обращают внимание читателей на отсутствие у Троицы как минимум еще двух ног, но не придают никакого значения тому факту, что на левой скульптуре, изображающей Троицу легко увидеть, что это есть именно три начала: Отец, Сын и Мать /Мут/. На правой скульптуре изображены по краям два мужичка, а посредине - старичок. То есть изображена совершенная глупость, и даже более того – это есть определенного образа кощунство над читателем публикаторов, обращающих внимание на четыре ноги скульптуры вместо того, чтобы увидеть извращение Великой Идеи Троичности определяющей всё сущее, и прежде всего - Человека как Сына Человеческого. "Свидетели Иеговы" настаивают что Бог - это Он, Всевышний, то есть мужского пола, и что Он - начало и конец всему!?

И в конце этой ядовитой брошюрки они предлагают: "Отвергните Троицу", потому что учение о Троице "противоречит убеждениям и учениям пророков, Иисуса, апостолов и первых христиан?..

Что же остается нам после прочтения? Согласиться? Ведь действительно, у евангелистов Троица как таковая не выглядит достаточно четкой и ясной идеей. Все четыре евангелиста в качестве третьей ипостаси называют Духа Святого, явившегося им в образе голубя. То есть можно сказать, что в "составе" Святой Троицы все три ипостаси мужского рода: и Отец и Сын и Дух /голубь/. Но ведь голубь - это птица, и прежде всего птица, символизирующая подвижность, полет, динамику, а подвижность и есть первое свойство жизни и Духа. Кроме того, птицей является и голубка, существо женского рода. Если мы видим стаю голубей, никто ведь не говорит: вон летают голуби и голубки. Всегда говорится "стая голубей", но не говорится "стая голубок", хотя вполне возможно, что стая состоит из одних только женских особей. Потому что в воздухе они действительно "одно и то же”. Но вот что нам сообщает Мэнли П. Холл в своей вышеупомянутой книге, касательно предмета нашего разговора о христианской символике:

"Голубь, принятый христианством в качестве эмблемы Святого Духа, является чрезвычайно древней и в высшей степени почитаемой у язычников эмблемой Йони. Во многих античных Мистериях голубь представлял третье лицо Творящей Триады… Точно так же, как низшие миры стали существовать через порождающий процесс, так и голубь ассоциировался с теми божествами, которые обладали воспроизводительными аспектами. Голубь был священным в культах Астарты, Кибелы, Исиды, Венеры, Юноны, Афродиты. Из-за мягкого поведения и преданности потомству голубь считается воплощением материнского инстинкта”. (М.П.Холл. Энциклопедическое изложение... символической философии. С.-Пб., 1993, с.313).

Ясно, что речь идет именно о голубке, поскольку эмблемой Святого Духа является "эмблема Йони" - птица под названием "голубь". Все знают, что у греков слова "фаллос" и “йони" - это есть обозначение мужского и женского половых органов, относящихся к воспроизводительной системе человеческого организма. Так что логичнее будет сказать, что в христианской символике Святой Троицы - Отец, Сын и Дух - последняя ипостась действительно является воплощением материнского начала. Потому что именно Женщина-Мать явила из своего чрева то, что мы теперь называем Человеческим Обществом, Именно поэтому имя жены ветхозаветного Адама - Ева, что означает "жизнь", и которая "стала матерью всего живого" /Быт. 3,20/.

Но вот Свидетели Иеговы учат верящих им, что "верить в Троицу не следует", потому что никакой Святой Троицы в Человеке НЕТ /!?/. И это свое учение они распространяют по планете огромными, на нескольких ведущих языках мира, тиражами. И многие им верят...

Однако возникает резонный вопрос: а как же быть с материнским (женским) началом Троицы, которое фактически оказалось "вытесненным” также и в Новом завете у всех четырех авторов благой вести: и у Матфея, и у Марка, и у Луки, и у Иоанна? Может быть, оно исчезло безвозвратно или действительно "переродилось в третье – мужское - начало: ведь и в знаменитой картине Андрея Рублева "Троица" все три лица изображены как едина суть, ибо все они одинаковы???

Если обратить внимание, то все лица. "Троицы" Рублева одинаковы и по возрасту: Отец и Сын и Мать /Дух/. Эту "одновозрастность" трех Лиц можно оправдать и принять лишь в том случае, если согласиться с тем, что Идея Троицы есть ВЕЧНАЯ Идея, а в вечности, как известно, все неизменно. Как неизменны Лица "Троицы", исполненные гениальным художником...

Однако, как говорится, "свято место пусто не бывает". Поэтому на место Материнского начала отцы церкви водрузили Церковь, а на место Отцовского начала Церковь водрузила Святого Духа, т.е. Бога, но в образе Сына Человеческого - Иисуса Христа. Ведь не зря же Он учил: "Я и Отец - одно". Церковь на Земле и Бог на Небе образуют, таким образом, два полюса, между которыми незримо "вращается" иной мир, в обитель которого приглашает нас духовенство, именуя его "Раем", или царством Божьим, а человека - "рабом Божьим"...

Один из самых последовательных сторонников идеи Триединства великий Н. Бердяев выделял в единой природе человека три вида души: человеческую душу, звериную душу и душу святого. Человеческую душу он отождествлял с человеческими делами, творящими добро и зло; в звериной душе философ видел средоточие звериных инстинктов и зла, а в душе святого он хотел видеть космическую, божественную душу, не способную творить зла. Однако и этот великий философ дальше элементарной троичности, выражаемой числом три, философскую мысль не продвинул, ибо и он, как и раньше Гегель, так и не сказал, не назвал тех сочетаний, которые составляют каждую из этих трех душ. И все его великие слова о триединстве человека в Боге и Бога в человеке повисли в воздухе без движения, без развития, что, однако, вовсе не означает, что они были сказаны напрасно. По крайней мере, рассуждая о трех модификациях общего, к которым человек причастен непосредственно, и которые мы назвали "Человек - Космос", "Человек - Природа" и "Человек - Общество", мы тоже должны выделить, но уже совершенно конкретно, что в каждом индивиде имеет место космическое (интеллектуальное) и биологическое (животное) и человеческое (духовно-социальное). Однако мы не говорим, что в человеке три души, а говорим, что каждая из указанных трех ипостасей тоже состоит из трех, в качестве которых, согласно учению Гегеля, предстает то, особенное, что составляет основу единичного, являясь представителем общего из трех его модификаций.

И таким особенным в модификации общего “Человек-Космос”, определяющим интеллект как единичное, мы назвали Искусство Живописи, Искусство Музыки и Искусство Слова. Эти ТРИ ипостаси интеллектуального знаменуются тремя цветовыми символами Космоса: белым (Живопись), черным (Музыка) и фиолетовым (Слово).

Особенным в модификации "Человек-Природа", определяющим единичное как живой организм, мы назвали чувствующее тело, а также психику и эмоции. Цветовыми символами их являются главные три цвета Природы: зеленый (тело), голубой (психе, душа) и синий (эмоции), объяснив, что "зеленая” растительность, “голубой” воздух и “синяя” вода есть то, что обеспечивает жизнь животному организму.

Особенным в модификации общего "Человек-Общество", определяющим человеческое единичное как духовно-социальное, предстают "три кита" духовно-социальной основы, это труд, экономика и политика, цветовыми символами которых являются три главных цвета желтый /труд, профессия/, оранжевый /экономика, мера/ и красный /политика, справедливость/. То есть, получается, что в основе любого творчества лежит труд, но не абстрактный, а конкретный. Этот труд имеет меру, лежащую в основе экономической природы всего сущего, и этот труд должен быть справедливо стимулирован.

Итак, вопреки известному мнению М.Шелера, считавшего "образованного европейца" вечно вращающимся в "трех кругах идей", но так и не познавшего "единой идеи человека", поскольку указанные философом три круга "несовместимы между собой" и потому "скорее скрывают сущность человека, чем раскрывают ее", мы должны противопоставить философскую концепцию гармоничной личности, выступающей отныне не только в трех ипостасях: тело, душа, разум (или тело, душа, дух), но именно в девяти, поскольку мы, назвав три аспекта, составляющих природу человека, назвали и те сочетания, из которых состоит каждый из аспектов. И получили философское подтверждение тем интуициям в познании природы человека, которые имели место быть в древних и древнейших учениях, а не только в Новом и Ветхом заветах.

Рассуждая "О назначении человека" /М.,1993/, Н.Бердяев пишет:

"Древний человек и древняя жизнь были безмерно таинственнее и загадочнее, чем это представляется антропологам и социологам. Оккультисты и теософы тут более правы, чем антропологи и социологи. На заре человечества мир был в ином состоянии, чем наш исторический мир... Об этом в прикрытой форме сказано в Библии, в книге Бытия. Эволюционизм XIX в. нужно считать преодоленным философски и научно, и он не может лежать в основании методов и принципов исследования. Недопустимо переносить на древнее, первобытное человечество наши навыки мысли, нашу психологию, нашу картину мира. Тогда все было иное, не похожее и на современных дикарей, и на современный животный мир... В развитии цивилизаций человек не только что-то приобретает, но и что-то теряет. Человек есть существо не только восходящее, но и вырождающееся, падающее, ослабевающее, обедняющееся. Несомненно, какие-то древние знания, связанные с близостью к истокам бытия, были утеряны человеком в последствии, и о них осталось у человека лишь воспоминание. Несомненно, были великие культуры в прошлом, например, культура Вавилона и Египта, после которых наступил регресс, а не прогресс и были утеряны огромные достижения. Есть очень большие основания верить в реальность мифа об Атлантиде, в которой очень высокая цивилизация подверглась нравственной порче и погибла. Гораздо больше оснований считать известного нам дикаря продуктом вырождения и упадка, одичания человека, чем первобытным человеком и источником человеческого развития. И характеризуя первобытное нравственное состояние, мы не должны предрешать вопроса об истоках человечества, о древнем человеке. Мы имеем тут дело с вторичным, а не с первичным слоем и уже подлежащим наблюдению и исследованию..." /с. 87-88/.

В частности, исследователи пишут о некоей богочеловеческой фигуре Др. Египта - Тоте Гермесе Трисмегисте и его знаменитой "Изумрудной скрижали", смысл текста которой, хотя и расшифрован учеными, но имеет несколько вариантов прочтения не всегда близких по содержанию, отчего в подлинности смысла всегда возникают сомнения. Так в переводе В.В.Целищева в "Энциклопедиче изложении..." Мэнли П.Холла этот текст, известный как "Тайна Гермеса", выглядит следующим образом:

“СЕКРЕТНЫЕ РАБОТЫ ХИРАМА ДИНЫ В СУЩНОСТИ, НО ТРОЙСТВЕННЫ В АСПЕКТАХ. ИСТИНА, А НЕ ЛОЖЬ, И В ЭТОМ СОГЛАСЯТСЯ ВЫСШИЕ С НИЗШИМИ И НИЗШИЕ С ВЫСШИМИ, ЧТО ЭТО ВОИСТИНУ УДИВИТЕЛЬНАЯ РАБОТА.

КАК ВСЕ ВЕЩИ ОБЯЗАНЫ СВОИМ СУЩЕСТВОВАНИЕМ ВОЛЕ ЕДИНОГО, ТАК И ВСЕ ВЕЩИ ОБЯЗАНЫ СВОИМ ПРОИСХОЖДЕНИЕМ ЕДИНСТВЕННОЙ СУЩНОСТИ, НАИБОЛЕЕ СКРЫТОЙ ПО УСТАНОВЛЕННОМУ ЕДИНЫМ БОГОМ ПОРЯДКУ.

ОТЕЦ ЭТОЙ ЕДИНСТВЕННОЙ СУЩНОСТИ – СОЛНЦЕ, МАТЬ – ЛУНА, ВЕТЕР НОСИТ ЕЁ В СВОЕМ ЧРЕВЕ, НО ПИТАЕТ ЕЁ ДУХОВНАЯ ЗЕМЛЯ.

ЭТА ЕДИНСТВЕННАЯ СУЩНОСТЬ ЕСТЬ ОТЕЦ ВСЕХ ВЕЩЕЙ ВО ВСЕЛЕННОЙ, ЕЁ ВЛАСТЬ СОВЕРШЕННА ПОСЛЕ ЕЁ СОЕДИНЕНИЯ С ДУХОВНОЙ ЗЕМЛЕЙ.

ОТДЕЛИ ЭТУ ДУХОВНУЮ ЗЕМЛЮ ОТ ПЛОТНОГО ИЛИ ГРУБОГО СОСТОЯНИЯ ПОСРЕДСТВОМ МЕДЛЕННОГО ОГНЯ, ДЕЙСТВУЯ С БОЛЬШОЙ ОСТОРОЖНОСТЬЮ.

БУРНО ВОСХОДИТ ОТ ЗЕМЛИ К НЕБЕСАМ, И НИСХОДИТ НАЗАД, И ВОСХОДИТ СНОВА НОВОРОЖДЕННЫЙ НА ЗЕМЛЕ, И ВЫСШЕЕ И НИЗШЕЕ УВЕЛИЧИВАЮТСЯ В СИЛЕ. ЧЕРЕЗ ЭТО И ТЫ РАЗДЕЛИШЬ БЛАГОСТЬ ВСЕГО МИРА.

И ОТЛЕТИТ ОТ ТЕБЯ МРАК, И ПРОИЗОЙДЕТ УСИЛЕНИЕ ВСЕХ СИЛ.

С ТОБОЙ Я БУДУ СПОСОБЕН ПРЕОДОЛЕТЬ ВСЕ ВЕЩИ И ПРЕВРАТИТЬ ВСЁ ТОНКОЕ… И ВСЕ ГРУБОЕ

ВОТ ТАК БЫЛ СОТВОРЕН МИР, НО ЗНАНИЯ, КАК СЛЕДОВАТЬ ПО ЭТОМУ ПУТИ, СКРЫТЫ. ПО ЭТОЙ ПРИЧИНЕ Я НАЗЫВАЮ ХИРАМА УНИВЕРСАЛЬНЫМ АГЕНТОМ, ЕДИНЫМ В СУЩНОСТИ, НО ТРОЙСТВЕННЫМ В САПЕКТАХ.

В ЭТОЙ ТРОИЦЕ СКРЫТА МУДРОСТЬ ВСЕГО МИРА.

ЗДЕСЬ ПРИХОДИТ КОНЕЦ ТОМУ, ЧТО Я НАЗВАЛ ВОЗДЕЙСТВИЕМ СОЛНЦА.

КОНЕЦ ИЗУМРУДНОЙ СКРИЖАЛИ ГЕРМЕСА”. (С. 384-386)

Как можно узнать из этой же книги, слово "Хирам” означает некий Высший Творящий Принцип, само воплощение Всеобщего Закона Трех Измерений. Все остальное, по сути, уже описано в данной нашей работе на основе философских идей Гёте, Гегеля, Флоренского и Лосева, показавших, как из взаимодействия Света /Отца/ и Тьмы /Матери/ во чреве Времени /ветер, или воздух, или дух/ образуется в атмосфере Земли "живое вещество", единое в сущности, но тройственное в аспектах. Это живое вещество есть первоначальная "игра цветов", образующих "перво-материю" или "перво-тварь”, - единую сущность в трех аспектах. Действительно, и низшее и высшее подчиняется единому закону троичности, основой которого является Любовь или Эрос. Если мифический Бог любви Эрос властвует в Космосе и Живой Природе, то в Человеческом Обществе царицей жизненного начала является Любовь и Страсть. Действующее начало Жизни это Любовь, всегда предполагающая Троицу: 0H-ОHA-0H0, и в этой Троице, действительно, скрыта вся мудрость мира. Действительно также и то, что после того, как молодожены становятся РОДИТЕЛЯМИ НОВОРОЖДЕННОГО, они приобретают новое качество: отныне это Отец и Мать, и эти новые состояния, действительно "увеличивают в силе" и мужское и женское начала, ибо теперь они обязаны обеспечить своему Сыну /Дочери/ достойное воспитание, развитие и образование в ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНОМ, ФИЗИЧЕСКОМ и ДУХОВНО-СОЦИАЛЬНОМ ОТНОШЕНИИ. Любовь же сподвигает человека и на подвиги во имя Любви...

Однако обратимся еще раз к тому же источнику о Гермесе Трисмегисте, в котором приводится обращение Гермеса к людям земли и его - весьма характерная для нас – “молитва Гермеса". Итак, около четырех тысяч лет назад древнеегипетский мудрец провозглашал:

"О люди земли, рожденные и сделанные из элементов, но с духом Божественного Человека внутри вас, очнитесь от сна своего невежества! Будьте трезвы и вдумчивы. Поймите, что вашим домом является не земля, но Свет. Почему вы отдаете себя смерти, если можете обрести бессмертие? Раскайтесь и измените свой ум. Уйдите из тьмы и разложения навеки. Приготовьтесь к подъему через семь Колец, и облагородьте свои души вечным Светом". /Мэнли ГПХолл. "Энциклопедическое изложение ... символической философии. С-Пб, 1993, с. 121/.

Как видим, интуиция Гермеса сподвигала его на поиск непосредственной связи природы человека с природой света, но мы видим и как далек он был от того, чтобы понять в природе "семи Колец" роль Тьмы, без которой эти "кольца" (совершенно очевидно, что речь идет о семи цветах радуги) абсолютно невозможны. Однако заметим также, что здесь нет и слова о Троице, в которой "скрыта мудрость мира сего"…

По-своему весьма любопытно и продолжение “молитвы Гермеса”:

"Свят Бог, Отец всех вещей, Тот, кто был до Первого Начала. Свят Бог, чья воля выполняется Его собственными силами, которые Он породил в Себе. Свят Бог, который решил, что Он будет познан и познан Самим Собой, кому Он открыл Себя.

Свято искусство Твое, Словом Своим сотворившее все вещи.

Свято искусство Твое, образом Кого является вся Природа.

Свято искусство Твое, не сотворившего низшую природу.

Свято искусство Твое, которое сильнее, чем все силы.

Свято искусство Твое, выше которого ничего нет.

Свято искусство Твое, выше всех молитв...

Благословенно Твое искусство, о Отец! Человек Тобой отмеченный, будет да благословен, и дай ему силы освятить других Словом и Истиной Твоей", / с.121/.

Перед нами - Великий ГИМН ИСКУССТВУ, представленному в своей высшей ипостаси - Богом. (Вспомним по этому поводу и Маркса: «Я хочу познать Искусство, //Самый высший Дар Богов!»). Но Бог Гермеса, как и Бог Аристотеля, это "Тот, кто был до Первого Начала", некий "первотолчок", то есть тот Момент, когда образовалось небесное светило – Солнце. Хотя в “скрижали” Гермеса сказано, что "Здесь приходит конец тому, что я назвал воздействием Солнца", поскольку Свет вступил во взаимодействие /совокупление/ с Тьмой и начался отсчет Времени, когда в его "чреве" возникнет "живое вещество цвета" и осядет на Землю в виде многих миллионов тонн космической пыли, оплодотворив таким образом безжизненную до того времени атмосферу земли, - на самом же деле воздействие Солнца могло закончиться только в создании космической Троицы, в то Время, как на Земле оно только начинало свою Высшую Миссию, давая ей Тепло и свою животворную Энергию...

Перечитывая еще и еще раз Бердяева, его взгляд на происхождение и назначение человека, однако, легко убедиться, что этот взгляд становится "косым", когда речь заходит о так называемой научной точке зрения на происхождение жизни вообще и человека, в частности. Говоря проще, философ не верит естествознанию, стоящему на примитивных исследованиях сущности бытия, подобных ньютонианским, в результате которых “свет произошел из смешения цветов"/!?/. Может быть, по этой именно причине и Бердяев "опускается" до Аристотеля и Гегеля, пытаясь с головой уйти в абстрактное пространство "Святого Духа", связывая с ним и судьбу всего человечества./!?/

Объяснить такую позицию философа, свято поверившего в “Святую Троицу” и увидевшего в ней “последнее откровение человека”, можно тем, что на самом деле одной веры в Троицу, как и веры в триединого Бога, совершенно недостаточно. Поскольку само по себе понятие как термин "троица" не может (потому что не способно) удовлетворить разум человека. "Троица" как понятие – широкое и потому неуловимое по смыслу. Не случайно, у Пифагора и пифагорейцев, как сообщает Аристотель, это есть “начало - середина и конец, составляющие число целого, и притом троицу”; у Гермеса Трисмегиста это есть "три аспекта единой мудрости, в которой скрыта мудрость мира сего"; у Аристотеля троична всякая сущность, ибо "во-первых, она имеет энтелехию; во-вторых,- материальна в возможности; и, в-третьих, одушевлена"; у христианских отцов церкви – это Бог-Отец и Бог-Сын и Бог-Дух Святой; у Канта - это "видимое тело, невидимая душа и разум, выше которого в нас ничего нет для выработки материала созерцаний и для подведения его под высшее единство мышления"; у Гегеля - целый набор "гегелевских триад", начиная от “тезиса-антитезиса- синтеза” и кончая "субъективным духом-объективным духом-абсолютным духом"; у Маркса, - начиная от "производительных сил - производственных отношений - надстройки" и кончая "тремя вещами образования: умственным, физическим и техническим”; у Ленина - это знаменитые в свое время - "три источника марксизма”, а равно и - “три врага советской власти: коммунистическое чванство, взятка и безграмотность".

И так далее и тому подобное. В оккультных науках и различных эзотерических учениях Троица весьма популярная вещь, но и оккультизм (кстати будет сказать, что основателем его как раз и является древне-египетский жрец науки - Тот Гермес Трисмегист /Триждывеличайший/), достигший несомненно высокого уровня в построении всевозможных хитроумных таинств и Мистерий, и настолько преуспел в сокрытии явного и выпячивании тайного, что совершенно извратил всякое нормальное представление о способностях человека в познании истины через философию - поэтому оккультные науки, исказив представления о Великой Тайне Троицы, превратились тоже в разносчиков "философского вируса", внедряя его в сознание индивидов различных слоев и групп общества - со всеми вытекающими отсюда последствиями социального и образовательно-педагогического характера...

Поэтому мы вынуждены со всей ответственностью констатировать, что ни одно из существующих по сей день "учений о Троице" не может удовлетворить интеллектуальных запросов общества и тем более личности, хотя бы уже только потому, что все они сводятся к дуализму, в котором что-то одно из двух стоит на первом месте, а другое приобретает статус "вторичного", второстепенного. Как правило, все разговоры сводятся к выяснению отношений между категориями материального и духовного. И если наука, признавая только научные доказательства, подкрепленные математическими выкладками, становится естественным сторонником материализма, то в религии все обстоит гораздо сложнее, поскольку на ее стороне оказываются великие и величайшие философы на протяжении всей обозримой истории человечества. Конечно, философия способна возвеличить абсолютно все, за что бы она ни бралась с целью возвеличить. Но точно так же она способна обрушить любой авторитет с его пьедестала, как остроумно выразился однажды по этому поводу сам Эйнштейн - "под гомерический хохот богов”. Последние события в нашей стране, приведшие к смене идеологии, яркий тому пример. Однако, если кто-то вдруг по неопытности или ретивости решит, что песня марксизма спета и он завещал, как говорится, долго жить всем нам, то он почти наверняка дико ошибется. Были великие умы и деятели позади нас, будут и впереди! Именно в этом не может быть никакого сомнения. Конечно, начаться все должно с искусства, с философии, ведь не зря сказано, что "В начале было Слово"! И, конечно, это будет новая философия, развивающаяся на новом варианте решения проблемы человека. В этой новой философии вот эта данная работа вполне может стать подходящим, своего рода кирпичиком в сооружении новой ВЕЛИКОЙ ГИПОТЕЗЫ ЧЕЛОВЕКА XXI ВЕКА…

Данное изложение материала по проблеме самопознания человека может быть предложено лишь как инженерный вариант решения вечной философской проблемы. По сути, изобретена Воображаемая Модель Идеального Человека, но можно говорить, что она не столько изобретена, сколь открыта, поскольку идеи человека, как таковой, домогались едва ли не все ведущие философы. Особенно с тех пор, как древнегреческие знаменитые семь мудрецов среди семи "начатков мудрости" выставили тезис: "Познай самого себя". Напомним лишь, что из этих семи тезисов по крайней мере два посвящены проблеме меры: "Мера - лучше всего" /Клеобул/; "Ничего слишком" /Солон/. А теперь вспомним изречение Яна Коменского: "Интеллект - мера всему". И, наконец, приведем еще раз ту формулировку понятия "интеллект", которая была принята на кафедре интеллектуального развития школы № 55,еще в 1995 году: "Интеллект есть Философская: категория, выражающая способности человека отображать действительность при посредстве Искусства Живописи, Искусства Музыки и Искусства Слова".

Из данного сравнения трех отчетливо видно, что именно ИСКУССТВО ЕСТЬ МЕРА ВСЕМУ. Но как сказал Лосев: "Космос есть величайшее произведение искусств". Однако лишь человеку дана способность ОТОБРАЗИТЬ состояние Космоса при посредстве или Искусства Живописи, чем заняты художники, скульпторы и архитекторы; или Искусства Музыка, чем заняты поэты, музыканты, композиторы; или Искусства Слова, чем заняты философы, писатели и поэты. Причем, каждый из перечисленных специалистов, занимаясь своей непосредственной творческой деятельностью, и направляя ее во благо общества, исполняет ДУХОВНЫЙ акт, ибо только в практической ДЕЯТЕЛЬНОСТИ осуществляется ДУХОВНАЯ САМОРЕАЛИЗАЦИЯ ЛИЧНОСТИ. Ученые, исследующие Космос, осуществляют акт познания, который является тоже творческим процессом и потому тоже заняты ДУХОВНОЙ САМОРЕАЛИЗАЦИЕЙ. Но трудовая деятельность, как таковая, есть лишь одна из трех составляющих предмет духовного развития. Каждый индивид результаты своего труда обязан предложить обществу для экономической оценки, а затем и добиваться справедливости, что является уже политическим актом внутренней жизни Человеческого Общества. В этом и только в этом - вся разница между ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНЫМ и ДУХОВНЫМ. Под первым следует понимать АКТ ОТОБРАЖЕНИЯ, причем, чем выше качество отображения, тем тоньше МЕРА, т.е. тем больше здесь присутствует искусства; а под вторым - АКТ ТВОРЕНИЯ, причем, этот акт творения будет тем эффективнее, чем выше интеллект и физические способности творящего индивида.

Таким образом, главным результатом данной ВЕЛИКОЙ ГИПОТЕЗЫ ЧЕЛОВЕКА XXI ВЕКА мы считаем выход на девять измерений качеств человека. То есть, это есть развитие идеи трехаспектного человека (триипостасной личности) в девятиаспектную, что подтверждается не только великими интуициями великих философов, но и иллюстрируется девятицветным спектром, который есть физический символ результата космического взаимодействия света и тьмы во времени. Что, по существу, и лежит в основе великой идеи Бога-Отца и Бога-Сына и Бога-Матери (Духа).

И эта ИДЕЯ, как и этот СПЕКТР, - ВЕЧНЫ…

P.S.

Мне могут возразить, дескать, вот затеял: троица да троица, - а в результате скукотища и однообразие. На это я могу ответить примером из нашего глубокого детства, который я вычитал у А.А.Зверева, в его работе «Трезво о ПОЛИТИКЕ» /Екатеринбург. 1999/. На том, в частности, примере, когда нам в руки попадает такая известная вещь как детская игрушка под названием калейдоскоп. Кто из детей не любовался способностями этой игрушки устраивать нам фантастические по красоте разноцветные узоры картинок, появляющиеся в окуляре при хотя бы малых поворотах этого «кино» вокруг своей оси. Откуда берется это бесконечное разнообразие цветов и узоров? – должны спросить мы сами себя. И сами себе мы должны ответить: всё это волшебство обеспечивает конструкция калейдоскопа, представляющая собой цилиндрик, цветные стекляшки в нем, да три продольных зеркальца, образующих правильный треугольник в проекции к окуляру. И всё! А результат? Уходящая в бесконечность великолепная галерея цветных узоров.

Так и в нашем случае понимания смысла Идеи Святой Троицы. К тому же Троицы, состоящей из трёх Троиц! Так что бесконечность в разнообразии Личностей, гармонично развитых в интеллектуальном, физическом и духовно-социальном отношениях, гарантирована на сто процентов, если правильно организовать педагогический процесс. Стало быть, здесь, на проблеме воспитания как Национальной Идее, и следует сосредоточить свои усилия Государству и Обществу и Человеку…

Но мы запомнили: бесконечное разнообразие красоты узоров и цветов в калейдоскопе обеспечивает конструкция этого устройства, выполненная гением человека. Стало быть, и бесконечное разнообразие красоты человека должна обеспечить его трижды троичная конструкция. Но это означает и то, что Природа демонстрирует явную неспособность воспроизводить человека сразу в совершенном состоянии. В образе человеческого Дитя она дает лишь весьма уродливую «заготовку» божественного Человека в надежде, что остальное доделает само Человеческое Общество искусной педагогикой. На первом этапе - интеллектуальным воспитанием при посредстве Искусства Живописи, Искусства Музыки и Искусства Слова, на втором - физическим развитием, и, наконец, в юности - духовно-социальным образованием. Но всё это зависит от гения человека в педагогике.

Прав оказывается Мираб Мамардашвили, заявивший, что «Человек есть существо в высшей степени искусственное»! Стало быть, и будущее человека зависит от искусства воспитания человека как Человека самым прямым и непосредственным образом…

И то верно! Вспомним выходку знаменитого мудреца античной Греции, Диогена, который средь бела дня с зажженным фонарем «искал человека» среди людей, но так и не нашел, потому что всё что ни попадалось на пути из человеческого материала, было, увы, не то… А Ницше, искавший «сверхчеловека» среди человеков…

И здесь же вспомним еще раз Аристотеля: «Искусство и воспитание имеют целью то, чего человеку недостает от природы»! Ясно, что новорожденному человеку от природы недостает именно интеллектуального воспитания и духовно-социального образования.

Так что со всей ответственностью мы позволим себе утверждать, что всё зависит от конструкции человека! Которую предложит обществу его же педагогический гений, и возьмется, засучив рукава, за воспроизводство Личности, гармонично развитой в Интеллектуальном, Физическом и Духовно-Социальном отношениях…

2103.06. С любовью, А.Матурский…

Сделано - 1999 год

Отсканировано, подработано и помещено на сайт - 2006 год

В начало…

Главная страница…