АКАДЕМИЯ САМОПОЗНАНИЯ
Матурского
Педагогическая идея и
Русская Школа:
«От Великой Дидактики
к Великой Инсталляции»
(В русле Манифеста движения «Сути Времени» С.Е.Кургиняна)
Если
педагогика хочет воспитывать человека
во всех отношениях, то она должна прежде
узнать его во всех отношениях.
К.Д.Ушинский
Принимая
себя такими, каковы мы
есть, мы лишаемся надежды стать
теми, какими должны быть
Д.Фаулз
1.
Когда-то,
при осваивании компьютера я уткнулся в новый для меня термин – инсталляция.
Решил было, что его придумали компьютерщики и программисты, попробовал узнать,
что это такое. В свободной Википедии я прочел, что: «Инсталляция — это есть
процесс установки программного обеспечения на компьютер конечного
пользователя». А вот и понятие: «Инсталлямция (англ. installation
— установка, размещение, монтаж) — форма современного искусства, представляющая
собой пространственную композицию, созданную из различных элементов и являющую
собой художественное целое».
Как
я понимаю, разница в
определениях такая же, как между конкретным (процесс) и общим
(искусство), как «между небом и землёй». Но которые, однако, всегда взаимно
связаны...
Но
это было когда-то. А вот нынче, почти через полтора десятка лет, мне в голову
пришла генияльная, хотя и несколько
крамольная в своем роде мысль. Как я понял, трактовка термина инсталляция,
применяемая лишь к компьютеру в сугубо техническом смысле, как бы скрадывает
более широкий его смысл, сморщивая этот смысл в узкую трактовку, а отсюда и в
узкое применение. Если посмотреть на английский термин installation, что
это есть форма современного искусства, — то применение этого слова можно
расширить, причем, заметно. Признаюсь, меня вдохновляет уже само определение термина:
это есть «форма современного искусства», - а искусство, как известно, оно ведь
и в Африке – искусство!
А
что если в качестве «художественного целого» взять такую сферу человеческой
деятельности как педагогика! Или наука?
Как
я теперь отчетливо представляю: весь педагогический опыт только в том и
состоит, что огромная армия воспитателей и учителей, наставников,
преподавателей и ученых занимается именно тем, что, собственно, и
подразумевается под термином installation. То есть, я вижу, что каждый
представитель этой огромной армии мира занят тем, что с различной степенью
искусства размещает, устанавливает и монтирует
свои знания, умения и навыки в головы и души детей, которые де-факто, как раз и
являются «конечными потребителями» их ЗУН-ов, этих своеобразных установочных
программ…
Остается
удивляться, отчего такая простая мысль не поселилась в моей голове ранее…
Но
видимо, «всему свое время», и теперь я рад, что с этой мыслью приходит
понимание и того, отчего такие трудности в учебе возникают, прежде всего, у
светской школы с её научным мировоззрением, в то время как у школ, основанных
на религиозной картине мира, как это ни покажется странным или крамольным,
трудностей поменьше...
На
мой (разумеется, неправильный) взгляд вся разница заключается в различении
научного и религиозного подходов как к проблеме человека вообще, так и к
конкретному человеку, в голову и душу которого, грубо говоря, монтируются,
внедряются, размещаются научные знания или религиозные
истины...
2.
Дело
в том, что в религии, за много лет её господства, проблема
«образа человека» получила своеобразное разрешение и была оформлена в некий
«образ и подобие божье», символом которого стал «единый триединый бог» в образе
«отца и сына и духа святого». Иначе говоря, речь о главном символе христианства
- Святой Троице…
Можно
сказать, что вот эта «модель» человека как «образа и подобия божьего», на
каком-то этапе своего утверждения в общественном сознании благодаря опять же
современному компьютерному языку, приняла статус того смысла, который несет в
себе ещё один ключевой термин кибернетики типа «модуль», или «плагин». Плагин
(от англ. plug-in) — независимо компилируемый программный модуль,
динамически подключаемый к основной программе, предназначенный для расширения
и/или использования её возможностей. Также может переводиться как «модуль».
То
есть, на данной модели триединого «образа и подобия божьего» было воспитано
много поколений верующих христиан, в чьи головы этот образ был буквально
впечатан (англ. imprinting), или сказать по-другому - инсталлирован.
Делалось это и делается при посредстве соответствующих религиозных молитв
и псалмов, литургий и песнопений, или в компьютерной терминологии, - плагинов
или драйверов.
Вот
ещё одно подходящее для нас слово - Дра́йвер (англ. driver)
— «это компьютерная программа, с помощью которой другая программа
(обычно операционная система) получает доступ к аппаратному обеспечению
некоторого устройства», - читаю я в Википедии. Но ведь и человек, если его
через воспитание и образование не вписать в культуру общественных отношений,
разве он не остается на уровне огурца на грядке или животного (типа
«маугли»)?..
Но
где же и каков же он - научный образ человека, распространяемый
через систему образования в светской школе, начиная с
происхождения человека? То, что, согласно естествознанию, человек произошел от
человекоподобных животных, похожих на обезьян, и потому он, будучи изначально
телесным, в течение эволюционных скачков приобрел разум и
превратился в человека разумного (homo sapiens)? Или то, что, когда возникло
человеческое сообщество (как таковое), то произошла социализация человека,
благодаря чему он в этих условиях приобрел возможность также и для развития социального
– то бишь, в понимании социологов – для духовного развития?
С
древнейших времен философы говорят о трех аспектах человека – это тело,
душа
и разум.
Однако научный взгляд на проблему человека выделяет в ней лишь физиологический
аспект, а затем говорят свое слово социологи, выделяя в человеке аспект и социальный.
Тем самым наука видит в них доказательную базу для физического и духовного
развития. Но когда речь заходит о разуме или душе
как таковых, естествознание, а с ним и его философия оказываются в
затруднительном положении, либо вообще останавливаются. Приведу здесь пример из
Философского энциклопедического словаря (М., 1962) касательно термина
«интеллект», и как на него отреагировали «материалисты»:
«Понятие “мышление” целиком и полностью исчерпывает все формы и
состояния умственной деятельности, а термин “интеллект”, отягощенный грузом
идеалистического содержания, не имеет никаких эвристических и позитивных
функций».
Вот
образец того, как советская наука легко и навсегда дистанцировалась от понятия
«интеллект», а результатом стало то, что у науки и поныне «нет общепринятого определения» этого понятия (академик А.Нейфах).
Выходит, что лишь на материалистическом «научном мышлении» страна теперь
пытается выбраться из той ямы, куда её определил, скажем так, вульгарный (если
называть вещи своими именами) материализм. Ибо перед исследователями проблемы
интеллекта жрецами этакого «материализма» был опущен шлагбаум…
Таким
образом, я вынужден признаться (прежде всего, себе), что науке так и не удалось
выработать научной «модели идеального человека», достойной всеобщего признания,
а все попытки инсталлировать в сознание народа антропологические
или психологические представления о Личности оказываются недостаточными, ибо
должных результатов не дали. Именно об этом свидетельствует не рядовой философ,
а ректор Института философии РАН (Москва) академик А.Гусейнов, вынужденный
признать факт, что «воз и поныне там». Ибо в своей статье «Что же мы такое?» он
так и пишет:
«Самое странное и заслуживающее самого пристального внимания
обстоятельство состоит в том, что сегодня о человеке мы знаем вряд ли больше,
чем две с половиной тысячи лет назад, когда была сформулирована
исследовательская и жизненная установка “Познай самого себя”». (Журнал "Человек", 2/2001,
с.5)
Такова
реальность. Можно признаться, что наука, желая добыть правду о
человеке как научную истину, идет своей дорогой, не считаясь с
установками, которые философия и религия накопили за все время изучения
проблемы «самопознания». Например, из предыдущего опыта до нас дошла вот такая
«правда об истине»: «Истина не пришла в мир голой, а
пришла в виде знаков и символов, и он не получит её в ином виде»
(апокриф. Ев. от Филиппа). А библейский язык – это ведь и есть язык знаков и
символов. Вот и П.Флоренский в своей работе «Эмпирии и Эмпиреи» прописывает,
что евангельский (библейский) язык есть язык символический,
предполагающий в своей основе метафизическое начало, а научный язык он именует натуралистическим,
полагая его, согласно материализму, как бы освобожденным от метафизики...
Говоря
иначе, материалистическое мировоззрение освободило науку от метафизики, открыв
зеленый свет лишь физике и естественным наукам, инсталлируя их
результаты в общественное сознание. И вот выясняется, что усилиями именно науки
мы оказалось в … интеллектуальном тупике едва ли не во всей
человеческой деятельности...
3.
Но
вот с телепередачей «Суд времени» «миру явился» С.Е.Кургинян и в своих газетных
статьях и видеороликах сайта «Суть времени» заговорил о новом взгляде на
метафизику. Заразившись в хорошем смысле от уверений Кургиняна, что именно метафизика
лежит в основе всех смыслов, языка и коммуникации,
мне захотелось еще раз обратиться к библейскому (читай:
метафизическому) тексту о «вечном завете» и его «небесному
знамении» - радуге. Обратиться для того, чтобы на этом
метафизическом и символическом примере пытаться раскрыть образ той самой
мировой тайны, которая скрывается за словами: «познай самого себя». Приведу
(едва ли не в сотый раз) ту запись из Ветхого завета о «вечном
завете», установленном (инсталлированном) богом (Яхве) человеку (Ною),
как сказано в тексте, «на поколения вечные»!:
А Я, - вот Я постановляю завет Мой с вами и с вашими потомками
после вас… Я постановляю завет Мой с вами, … и не будет больше потопа, чтобы опустошить
землю. Вот знамение завета, который Я постановляю между Мною и вами и всякою
живою душою, которая с вами, на поколения вечные. Я полагаю радугу Мою в
облаке, чтобы она была знамением вечного завета между Мною и между землёю. И
будет, когда Я наведу облако на землю, то явится радуга Моя в облаке; и Я
вспомню завет мой, который между Мною и между вами и между всякою душою живою
во всякой плоти… И будет радуга Моя в облаке, и Я увижу её, и вспомню завет
вечный между Богом и между всякою душою живою во всякой плоти, которая на
земле. И сказал Бог Ною: вот знамение завета, который Я поставил между Мною и
всякою плотью, которая на земле. (Быт.
9.9-17)
(Цитирую
по книге А.Азимова «В начале» (М., 1989, с. 308-313), где автор дает подробные
комментарии ко всем «узким» местам цитаты).
Как
известно, радуге уделялось достаточно внимания с древнейших времен, и здесь мы
видим не что иное, как попытку в образе радуги представить символ единения бога
и человека, сотворенного по образу и подобию божьему. А чтобы не было больше
«потопов», человеку следует себя вести «по-божески». То есть образ радуги
следует понимать как своеобразный шифр или код для распознания «божественности»
- как предельного основания - в образе человека, иначе – его метафизического
начала.
Со
времен Ньютона в радуге было выделено семь основных цветов. Как известно,
Ньютон остановился на числе 7, взявши за ориентир музыкальный звукоряд из семи
нот октавы! Однако лет через сто ученые открыли еще два цвета по краям спектра
– инфракрасный (белое - свет) и ультрафиолетовый
(черное - тьма). И радуга «стала» девятицветной...
Эволюцию
сказанного можно изобразить картинками (грубо говоря, это моё ноу-хау), начиная
от спектра Ньютона и заканчивая присоединением еще двух (открытых позже)
участков цвета. Как видим, вся палитра цветов получилась разделенной на три
букета-блока с оригинальными триколорами. При этом каждое из них
имеет свою ярко выраженную особенность...
Рис
1
Отсюда
и начинается своеобразная «метафизика
природы человека»…
Обратим
внимание на три цвета блоков последней колонки – фиолетовый, зеленый, красный.
И как тут не вспомнить Гегеля и его философскую идею духа,
включающую три категории: во-первых, живую природу как субъективный
дух (СД - зеленое); во-вторых, природу общества как объективный
дух (ОД - красное); в-третьих, природу космоса как абсолютный
дух (АД - фиолетовое). Я увидел, что применение цвета дает возможность
внести в эти философские образы Гегеля существенные коррективы, хотя
разобраться с ними можно будет после того как выясним, что подразумевается под особенностями
этих трех обозначившихся трехцветий (триколоров).
Итак,
особенности. Начну с того, что в центре спектра Рис 1 оказались три
цвета – зеленое, голубое и синее. Едва ли вызовет
серьёзное возражение, что эти три цвета символизируют три объективных
реальности, обеспечивающих жизнь флоры и фауны живой природы, иначе, биосферы
- это есть: растительность (зеленое), воздух (голубое)
и вода (синее). (Вспомним, что у Гегеля биосфера предстает как субъективный
дух). То есть уже сам цвет знаменует нам всё, что образует биосферу и
необходимо для жизни всего живого, в том числе и человека, через утоление
голода и жажды и для дыхания...
Выходит,
что главной особенностью этой части радуги как
символа, является указание на непосредственную связь
биологического организма человека с живой природой. Согласимся же, что человек
как и любое животное не может жить и развиваться ни без пищи, ни без воздуха,
ни без воды. Говоря иначе, эта часть спектра радуги буквально кричит
нам, что физической организм человека есть организм животного – с присущими ему
чувствами, психикой и эмоциями.
Стало быть, эти три цвета радуги являются символами в то же время
и вот этих трех составляющих биологическую основу человека. Я
соотнес их так: зеленый цвет означает чувства, голубой
– психику, а синий – эмоции.
Теперь
скажем так: если вот этот наш вывод является верным (что очевидно!), и про эти
простые суждения о трех цветах радуги можно сказать, что они воспринимаются
(инсталлируются) в нашим сознанием с пониманием их содержательности, то можно
записать и вытекающий отсюда вывод. Почти по Ушинскому: если педагогика хочет воспитывать, развивать и образовывать
человека в физиологическом отношении, то она должна обеспечить ему условия,
необходимые для физического и психического и эмоционального
воспитания, развития и образования...
4.
Второй ещё более важной особенностью
радуги как символа «вечного завета» я называю её указание на прямую связь
природы человека с природой общества-государства (социума, или иначе – социосферы;
у Гегеля – объективный дух), о чем мне кричат верхние три
цвета – красное, оранжевое и желтое.
Эти три цвета есть свидетельство того, что человек обладает духовно-социальной
сущностью, и в то же время - прямая подсказка, что и эта сущность тоже троична.
Без излишнего кокетства и лукавства заявим «правду об истине», что самый первый
и потому самый главный и очевидный смысл общества-государства заключается в трудовых,
экономических и политических отношениях, то есть, в
производственных отношениях (ПО). Без любой из этих трех составляющих
ПО - исчезает и всякий смысл современного общества-государства…
По
формуле Гегеля, именно здесь, в обществе, оформленном в государство,
проявляется объективный дух (ОД) его философии, и как видим, и
эта его философская идея нашла подтверждение в символе вечного завета
– радуге. Мы только позволим себе уточнить, что желтый цвет есть
символ труда, оранжевый – символ экономики,
а красный цвет лучше всего выражает политику.
Итак,
очевидность насущного требует признать, что духовная сущность
человека проявляется именно в (общественных) производственных отношениях
государства. Из чего прямо следует и наш вывод (почти по Ушинскому): если педагогика хочет воспитывать, развивать и образовывать
человека в духовном отношении, то она должна - через государство - обеспечить
ему условия, необходимые для трудового и экономического и политического
воспитания, развития и образования...
Считаю,
что вот этот вывод о духовности человека в социосфере, можно и
нужно инсталлировать (внедрять, устанавливать, размещать) в головы и души не
только детей, учителей и родителей, но и в головы и души чиновников и
руководителей самых разных уровней и рангов …
Для
полноты оценки, о чем идет речь, приведу мнение Ушинского, величайшей заслугой
которого стало придание им великого значения смыслу трудового воспитания,
справедливо полагая, что именно общественный труд является основой духовного
развития человека - в семье, человеческом обществе, в государстве:
«Труд истинный и непременно свободный, потому что другого труда
нет и быть не может, имеет такое значение для жизни человека, что без него она
теряет всю свою цену и все свое достоинство. Он составляет необходимое условие
не только для развития человека, но даже и для поддержки в нем той степени
достоинства, которой он уже достиг. Без личного труда человек не может идти
вперед; не может оставаться на одном месте, но должен идти назад. Тело, сердце
и ум (читай:
тело, душа и разум, Н.А.С.) человека требуют труда, и это требование
так настоятельно, что, если, почему бы то ни было, у человека не окажется
своего личного труда в жизни, тогда он теряет настоящую дорогу и перед ним
открываются две другие, обе одинаково гибельные: дорога неутолимого
недовольства жизнью, мрачной апатии и бездонной скуки или дорога добровольного,
незаметного самоуничтожения, по которой человек быстро спускается до детских
прихотей или скотских наслаждений. На той и на другой дороге смерть овладевает
человеком заживо потому, что труд — личный, свободный труд — и есть жизнь» («Труд в психическом и воспитательном значении», с. 129).
А
труд интеллектуальный? Почему-то «народный учитель» о нем – ни
слова!? Но квалифицированный свободный и истинный труд требует знаний,
получаемых в школе, однако, педагогика, прежде чем начинать грузить ребенка
знаниями в Средней и Высшей школе, должна подготовить его интеллектуально
в Начальной школе, для которой природой отпущено 7 первых лет жизни ребенка,
как я уже писал, через вовлечение его в мир искусства. Иначе, без формирования
и развития интеллектуальной базы духовная база в профессиональном,
экономическом и политическом образовании, а стало быть, и государство будут
вынуждены «терпеть ущерб». Но согласитесь: сегодня от школы никто из лидеров
власти такого «духовного образования» даже и не ждет.
Однако
не надо забывать, что мы живем в условиях государства, и пока это так, для нас
именно оно - главная опора во всех наших начинаниях и делах. Стало быть, для
нас оно - и главная забота. Это как тот случай, когда «не надо спрашивать,
чего тебе ждать от государства, а спросить себя, что я сделал для государства»
(не помню, чьи слова).
5.
Наконец,
третьей – уникальной - особенностью символа «вечного
завета» являются три цвета – белое, черное, фиолетовое.
С этим трехцветием у нас предстаёт ноосфера, в то время как у
Гегеля это есть абсолютный дух (АД). Но у Гегеля АД содержит в
себе три раздела: а) Искусство, b) Религия, c) Философия.
Едва ли кто будет спорить, что эти три вещи легко отнести к «царству
небесному», к космосу, где развлекаются боги, управляя делами земными (что
исторически усилиями религии и философии как бы и происходит).
На
мой взгляд, три наших цвета этой части вечного завета почти
идеально совпадают с тремя разделами гегелевского абсолютного духа, как бы
напрашиваясь соотнести: искусство – с белым цветом,
религию – с черным, философию – с фиолетовым.
Объяснение
такого расклада простое: допустим, что Искусство как таковое начинается с
живописи, с описания природы, разноцветье которой лучше всего видно при
свете дня. Поэтому белый цвет есть символ света, символ дня, а
стало быть, и символ Искусства…
С
черным цветом религию связала сама жизнь. Ведь главная её забота
– жизнь после смерти, а смысл смерти всегда связан с тьмой, да и жизнь человека
«на том свете» - для нас потемки. Вот и сама одежда священников – черные рясы –
тоже говорит в пользу соединения религии с символом черного…
Наконец,
фиолетовый цвет. У психологов он издавна ассоциируется с
мышлением, с философией, и думается, тоже не случайно. Этот цвет
напоминает небесный свод космоса ночью, взирая на который редкий человек, «если
он действительно человек», не задумывается о бренной жизни на земле, когда он
начинает размышлять о смысле жизни, о своем предназначении, о своей
миссии в этой жизни, о будущем, о мышлении...
И
все же при всем уважении к философии Гегеля, следует помнить, что и его
философия, сориентированная на идеалистические представления, тоже спекулятивна,
поскольку в ней последнее слово остаётся за теологией, за религией, за
вездесущим духом, которым суждено вечно оставаться абстракциями, а стало быть,
и спекуляциями. Но если исходить из признания, что человек не только разумен
и телесен и духовен, но и с признания того, что человек начинается с
разума, с освоения им речи, то вывод напрашивается сам собой: в человеке
первичной основой человеческого является не его абстрактный Дух, а именно его Интеллект.
Дело
в том, что к расшифровке символа «вечного завета» в его третьей части я подошел
иначе. Те цвета (белое, черное, фиолетовое), которые по Гегелю,
обозначают абсолютный дух, а Искусство, Религия и Философия
метафизически сориентированы на божественное начало, взятое как предельное
основание человека, у нас эту расшифровку можно без особых проблем
переориентировать на начало человеческое. И сделаем это так.
Под
белым цветом мы разумеем искусство живописи, под черным – искусство
музыки, под фиолетовым – искусство слова. Как видим, два цвета –
белое и фиолетовое – почти идеально совпадают по смыслу с гегелевским. Там белое
- искусство, у нас - искусство живописи, там фиолетовое
- философия, у нас – искусство слова. Вся разница обнаруживается
лишь в определении смысла символа черного цвета, но именно эта разница –
принципиальная.
У
нас черный цвет есть символ тьмы и полного мрака (как в библии). А стало быть,
и символ абсолютной тишины. Но как при свете рождается цвет и гармония
цвета, так и именно во тьме и тишине рождается звук и гармония
звука. Отсюда и выводится, что черный цвет есть символ
тьмы и символ тишины, из которой и рождается звук и искусство музыки…
Всё
сказанное позволяет нам вместо гегелевского термина «абсолютный дух», с его
тремя критериями - Искусство, Религия и Философия, употребить термин «интеллект»,
критериями которого является отношение человека к Искусству Живописи (ИЖ),
Искусству Музыки (ИМ) и Искусству Слова (ИС). Полагаю, что Искусство и Религия
и Философия абсолютного духа (у Гегеля) есть прямое порождение именно вот
этих трех составляющих интеллекта: ИЖ и ИМ и ИС. Стало быть, и интеллект
всякого конкретного человека наглядно проявляется в том, насколько он причастен
к ИЖ и ИМ и ИС.
Еще
один момент на эту тему – уже из разряда как бы курьезных. Я обратил внимание,
что Церковь обладает потрясающей живучестью, как бы её не хулили и не
изничтожали в разные времена и эпохи. Отчего же так? Полагаю, что эту
живучесть, если не сказать точнее – её бессмертие! – обеспечивают именно вот
эти три божественные вещи: ИЖ и ИМ и ИС. Удостовериться в сей истине позволяет
простой мысленный эксперимент: я мысленно по очереди убираю из института церкви
хотя бы одну из трех названных вещей, и обнаруживаю, что результат один –
исчезает всё! Отсюда и оптимистический вывод: Искусство бессмертно! А стало
быть, задействованное в искусстве общество, как и приобщенный к искусству
человек – бессмертны!
Из
сказанного можно сделать еще один вывод, почти по Ушинскому: если педагогика хочет воспитывать, развивать и образовывать
человека в интеллектуальном отношении, то прежде она должна обеспечить ему – через государство -
условия, необходимые для интеллектуального воспитания, развития и образования
через приобщение его к Искусству Живописи и Искусству Музыки и Искусству Слова…
Теперь
нам остаётся из этих трёх наших выводов «по Ушинскому» - о воспитании человека
в физическом, духовно-социальном и интеллектуальном отношении - составить один
общий вывод и о термине «человек» как философском понятии.
Например, такой:
«Понятие “Человек” есть философская категория,
определяющая индивида как Личность, гармонично развитую в интеллектуальном и
физическом и духовно-социальном отношении».
Думается,
что с ведением в обиход (в процессе инсталляции в общественное сознание)
данного определения понятию «человек», можно будет иначе, я бы сказал – более
критически, смотреть на человека, - как на реального выпускника школы, так и на
всю школу. А в конечном счете и на государственную систему образования в целом.
В свою очередь, это позволило бы лучше выявлять изъяны в подготовке
воспитателей и методистов, учителей и преподавателей, директоров школ и
ректоров вузов…
6.
Итак,
на хроматической модели личности через символику цвета мы выделили и показали
человеческие качества, которые заложены в человеке, во-первых, окружающей
природой (биофизический организм) и, во-вторых, природой общества (духовность).
Далее показали, что лишь космические условия-явления-знамения, такие как свет,
тьма и цвет, определяют и условия, необходимые для воспитания и развития
интеллекта человека через искусство. Однако не совсем ясно, когда следует
начинать это «интеллектуальное воспитание», тем более что в традиции
большинства ученых и педагогов, «школа именно этим и занимается» на протяжении
всего процесса обучения и образования.
Увы
и ах, но это не так. Здесь хочется возразить и причислить это мнение к числу
обычая и традиции, следование которым чаще всего и становится причиной
сдерживания развития. Ибо совершенно понятно, что Знание (то бишь, Наука) и
Искусство суть разные вещи. Уже хотя бы потому, что они из разных сфер (первое
лежит в основе Социосферы, второе - Ноосферы), хотя и неразрывно связанных друг
с другом. Причем связанных столь прочно, что одно без другого едва ли возможно.
Как, например, невозможна Земля без Космоса (если видеть общую картину мира), а
Общество без Земли. И все же Общество это есть Общество, а Космос есть Космос.
Разница лишь та, что теоретически Общество невозможно без Земли и Космоса. А
Космос?..
На
мой взгляд, Космос может существовать без человека лишь … гипотетически. В
реальности же космос, по сути, породивший человеческий интеллект, теперь без
него уже невозможен. Более того, он и «существует» только
благодаря интеллекту и духу человека. Ведь чтобы космос «существовал»,
необходимо, чтобы о нем было представление в сознании человека. Для животного,
как и для лишенного интеллекта человека, космоса как такового «не существует»,
ибо ни тот, ни другой, не имея представления ни о физике мира, ни о метафизике,
не могут знать, что это такое…
Но
кто-то скажет, может быть, что это всё не так?
Может
быть, я ошибаюсь в корне и «разговор не стоит свеч»? Если «стóит», то
хочу продолжить в некоторых подробностях о воспитании вообще и об
интеллектуальном воспитании, в частности. Отталкиваясь опять же от Гусейнова и
Аристотеля…
Вспомним:
Аристотель первые 7 лет воспитания называл «домашним периодом», а затем:
«Воспитание должно быть разделено в соответствии с двумя
возрастами: от семилетнего возраста до наступления половой зрелости и от
наступления половой зрелости до двадцати одного года». И чуть далее: «…все
же и при этом делении следует сообразовываться с природой, поскольку всякое
искусство и воспитание имеет целью то, чего человеку недостает от природы» (Т.4, с. 627).
Ныне
во всем мире работают детские садики, в коих дети воспитываются до 5-7 лет, то
есть до первого класса школы. Результаты в отличие от «домашнего периода» этой
работы поразительны – так отмечают ведущие специалисты, работающие в этой
области…
Как
я полагаю, именно в этот период человеку дается то, чего ему недостает от
природы: «Искусство и воспитание имеет целью то, чего человеку недостает
от природы»!
И
после сказанного ответственно заявить, что от природы человеку недостает
двух вещей: во-первых, именно интеллектуального воспитания через искусство
живописи и искусство музыки и искусство слова,
начинающегося в детском садике – до семи лет; и во-вторых, начинающегося с 14
лет в третьем периоде - духовного образования через труд
и экономику и политику. Похоже, что наша
цивилизация в своем развитии (после Аристотеля) как раз у этого барьера и
остановилась, о чем нам и поведал академик А.Гусейнов, так и не указав, чего
человеку недостает от природы, чтобы преодолеть этот тяжелейший
недостаток.
У
Гегеля есть термин «интеллектуальная мощь», взятый им интуитивно, ибо нигде не
говорится, что это такое. Приведу здесь один абзац из его «Философии права»:
То, что лежит между разумом как сознающим себя духом и разумом
как наличной действительностью, что отделяет первый от второго и не позволяет
обрести в нем удовлетворение, представляет собой оковы какой-нибудь абстракции,
не достигшей освобождения в понятии.
(с.55)
По
нашему мнению, то что «лежит между» и «отделяет» одно от другого, не позволяя
«обрести удовлетворения», и «представляет собой оковы какой-нибудь абстракции,
не достигшей освобождения в понятии», это и есть не что иное как «интеллект»,
до сих пор не имеющий, по мнению академика А.Нейфаха, «общепринятого научного
определения». Почему-то педагоги вслед за учеными упорно не замечают этой темы
(связи эстетического и интеллектуального с искусством) в философии Шеллинга. А
в ней вот этого:
«Общепризнанной объективностью интеллектуального созерцания,
исключающей возможность всякого сомнения, является искусство. Ибо эстетическое
созерцание и есть ставшее объективным интеллектуальное созерцание.
Только произведение искусства отражает для меня то, что ничем
иным не отражается, то абсолютно тождественное, которое даже в Я уже разделено;
то, что философ разделяет уже в первом акте сознания, что недоступно никакому
созерцанию, чудодейственной силой искусства отражено в продуктах
художественного творчества»
(Ф. Шеллинг, т. 1, с.482).
Уже
из этой фразы определение понятию «интеллект» выводится само собой:
«… это есть философская категория, выражающая способность
человека отображать действительность при посредстве искусства живописи и
искусства музыки и искусства слова».
Я
вполне понимаю: такое определение интеллекта ученым не выгодно, ну так и что
теперь? «Закрыть Америку!»? Но ведь советские философы «закрыли» тему
«интеллект» еще в 1962 году, ограничившись «мышлением», и кто от этого выиграл?
Когда
я как заведующий школьной кафедрой интеллектуального развития (открытой по
моему же прожекту в одной из экспериментальных школ города в 1995 г.) поднимал
вопрос о создании такой кафедры в педучилище и в педвузе, мне отвечали, что «по
этой тематике нет специалистов». Кафедру через год закрыли, и таковых
специалистов в системе образования нет до сих пор. И видимо уже не будет
никогда. Поезд ушел…
И
что? Поезд, действительно, уже ушел? А мы отстали навсегда?..
7.
В
видеолекциях «Сути времени» Кургинян приковывает наше внимание к «метафизике»,
предлагая искать в ней спасение и развитие «русского духа» и самосознания самой
России. Надо ли кого убеждать, что перечисленные виды искусств, лежащие в
основе интеллектуального воспитания и интеллекта – это, по сути, и есть физический
инструмент метафизического воздействия на сознание человека и
общества? Что это - инструмент формирования интеллектуальной мощи
нации?..
И
что именно поэтому я и отважился изложить в кратчайшем виде свою
«философическую» интерпретацию библейского «вечного завета», символом-знамением
которой была названа «радуга во облаке над землею» и которую мы привязали к
известному изречению «народного учителя» ХХI века К.Д.Ушинского, и собираемся
теперь инсталлировать в головы и души родителей, учителей и
детей, руководителей и чиновников всех мастей…
Теперь
изобразим наш «конечный» результат еще парой другой иллюстраций:
Рис
2
Из
Рис 2 хорошо видно, почему девятицветный спектр радуги в нашей интерпретации я
называю Основным Законом Человека (ОЗЧ). Потому что без любого из
девяти критериев интеллектуального, или физического или духовно-социального
развития, нарушается некая «интеллектуально-духовная целостность» человека как
Личности. Согласно Гегелю: «Объективный дух есть Личность (Person), и как
таковая она имеет в собственности реальность своей свободы». (Гегель. ЭФН. Т.3,
с. 34). Уже само это гегелевское определение Личности позволяет нам говорить,
что Основной Закон Человека есть объективная реальность и потому нуждается в инсталляции
этой реальности в общественное сознание, скажем так – для неукоснительного
соблюдения…
Однако
на этом же рисунке обозначились и ступени развития и становления Личности в
течение трех периодов его жизни: Это есть Детство, Отрочество и Юность. На весь
этот процесс природой развития человека отпущено время длиною в 21 год. Это
означает, что к этому времени (21-22 года жизни индивида) из учреждений
минобрнауки должна выйти зрелая Личность,
гармонично развитая в интеллектуальном и физическом и духовно-социальном
отношении. Данный вывод позволяет сказать о радуге (как символе
вечного завета), что в то же время это есть и Закон Развития Человека
(ЗРЧ), объективно действующий в природе общества, нарушение которого чревато
серьезными последствиями и для индивида и для общества.
Логика
двух данных Законов Человека (ОЗЧ и ЗРЧ) также позволяет делать вывод о наличии
в природе общества и Основного Закона Государства (ОЗГ),
формулирование которого предстает очередной задачей для философии. Типа того,
что воспроизводство Личности, гармонично развитой в интеллектуальном и
физическом и духовно-социальном отношении является непреложной и главной
обязанностью современного государства - на стадии его перехода в новую
экономическую формацию общественных отношений – социализм, коммунизм, гуманизм.
Как я понимаю, речь – о подлинных правах человека на воспитание, развитие
и образование гармоничной Личности…
Теперь
приведем здесь еще один рисунок, касающийся природы цвета и человека, взятый
мною из интернета. Он предстает двумя знаками с аббревиатурой RGB и CMY:
Рис
3 «И создал Бог человека, мужчину и женщину создал их»
Как
видим, здесь цвет – и ничего кроме цвета. Как в живой природе и природе
человека. У физиков есть свое объяснение этих знаков, к которому у меня нет
абсолютно никаких претензий. Пусть физики остаются при своем мнении, которое,
кстати, как инженер я тоже разделяю. Однако у меня родилось моё личное
толкование, опять же назову его метафизическим, причиной которого стали мои
попытки философически объяснить смысл библейского «вечного завета» с его
символом – радугой, увязав этот смысл с «божественностью» природы человека (по
Ницше – с природой «сверхчеловека»)…
Я
вдруг увидел, что перед нами де-факто два метафизических варианта своеобразной
цветологической интерпретации все того же знака – спектра луча
солнечного света, или иначе, радуги: оба знака семицветны, при этом
перечисление цветов идет в том же порядке, начиная с красного, типа: каждый
охотник желает знать где сидит фазан. В знаках отсутствует оранжевый
цвет, и далее мы попытаемся объяснить этот факт. Зато здесь же присутствуют два
цвета из нашей девятицветной радуги: белое и черное…
Теперь
осталось вспомнить библейское (читай: метафизическое): «И создал Бог
Человека, мужчину и женщину сотворил их, и нарек им имя: Человек, в день
сотворения их» (Быт. 5.1,2). На мой (разумеется, неправильный) взгляд,
лучшей иллюстрации этого ветхозаветного изречения данными знаками (RGB и CMY)
едва ли можно придумать. И той мысли К.Юнга из его «Воспоминаний…», где он
прописал, что «в каждом мужчине всегда сидит образ женщины, а в каждой
женщине - образ мужчины». На картинках отчетливо видно, что три внешних
цвета женского знака (CMY) – желтое, голубое, фиолетовое -
оказываются внутри мужского (RGB) и наоборот: три внешних цвета мужского знака
– красное, зеленое, синее – оказываются внутри женского…
Разумеется,
на эти мелочи можно и дальше не обращать никакого внимания, но это такая
«мелочь», игнорируя которую, нам едва ли понять, отчего мы имеем сегодня почти
лавинообразное крушение семей именно из-за непонимания вот этой «мелочи» в мужских
и женских особенностях. Давайте, не мудрствуя лукаво, назовем эти особенности
двух знаков именно как «природные особенности мужского и женского начал».
Прежде
всего, мы говорим, что внешние цвета знаков свидетельствуют о тех моментах,
которые являются главной особенностью изначальной природы мужского или женского
начал, согласно ОЗЧ – Основному Закону Человека. Есть мнение, что эти
особенности на уровне инстинктов как раз и определяют главные потребности той и
другой особи…
О
цветах внутренних всё будет ясно из ниже сказанного о главных цветах…
8.
Итак,
мужское начало – знак RGB. Три главных цвета по периферии
мужского знака – красное, зеленое, синее – свидетельствуют о
естественных потребностях мужского пола, а стало быть, и о претензиях к
противоположному полу.
Так
красное – есть признак духовных потребностей в политике,
в коих на первом месте стоят принципы справедливости, свободы,
равенства и братства. В борьбе за эти принципы усматривается известная эмоция,
или страсть, которую социальные психологи определяют как «желание быть
великим». Вот и церковь прописала мужчине быть «главой семьи», на
этом же стоит и обыкновенное здравомыслие: «сила есть – ума не надо».
(Стране «вчера дали свободу» - и полстраны мужчин оказались в охранниках…)
Зеленое – есть знак физических
потребностей, среди которых едва ли не на первом месте, как показывает практика
родительских взаимоотношений, стоят инстинкты удовлетворения сексуальных
потребностей.
Можно
говорить, что отсюда и доминирующее эмоциональное состояние
мужчины. Знаком эмоций является синий цвет. Из этих
биологических особенностей мужского знака складываются и претензии мужского
пола к женскому, а часто обнаруживается и нравственное состояние семьи…
Итак,
политика (красное) - это социальное, отражающее воинственность духа
человека (там русский дух, там Русью пахнет). А физическая и чувственная
сила (зеленое) и эмоции (синее) выдают в мужском начале животно-звериную
природу, которую со слов Платона необходимо «укрощать воспитанием и
образованием». Но ведь для этого собственно и возникла мировая
воспитательно-образовательная система, пребывающая сегодня, однако, в
глубочайшем кризисе - по причине отсутствия решения проблемы самопознания…
И
все же при всем том следует сказать, что в глубине отцовской природы сидит художник,
о чем говорит белый цвет и тот факт, что большинство великих
художников – мужчины. Но ваяет он обычно – природу и … женщину, что тоже о
чем-то говорит.
Знак
CMY есть знак женского начала. Сразу скажем: основной
инстинкт женского начала – материнство. Отсюда, если можно так сказать, и
философия цвета. Три главных цвета женского знака – желтое,
голубое, фиолетовое - означают естественное состояние пола, а стало
быть, и запросы, потребности и претензии слабого прекрасного пола, к
противоположному.
Так,
желтое – знак социальности, иначе, духовности,
свидетельствует о роли труда и отношения к труду, о предпочтениях
к трудолюбивому партнеру. Женщина-мать – это изначально создатель и хранитель
семейного очага, труженица, самой природой приспособленная к исполнению
рутинных обязанностей в повседневных делах. Она изначально знает, как важно
приучать детей к труду…
Голубое – знак физиологии,
говорит о роли психики и душевного состояния, душевного равновесия. Женщина как
мать – это всегда психолог, ответственный за психическое состояние детей, семьи
и семейных отношений.
И,
наконец, фиолетовое – космический знак, означает зависимость
судьбы женщины-матери от собственного мышления-интеллекта, от
состояния интеллектуальных способностей или возможностей своих и
партнера. А что такое интеллект, мы уже ранее писали и знаем: это
способность человека отображать действительность при посредстве искусства
живописи (ИЖ), искусства музыки (ИМ) и искусства
слова (ИС).
Как
видим, желтое - трудоспособность (социальное), голубое -
душевно-психическое (природное) и фиолетовое - интеллект (космическое),
– вся эта троица определяет человеческие качества женщины-матери, ответственной
за рождение и воспитание своих детей, изначально заложенные в ней природой.
По-видимому, этот же факт объясняет, почему женщины – основной контингент в
дошкольных и школьных учреждениях. Сама природа трех сред определила ей это
святое место…
Однако
в глубине материнской природы мы видим черное. Не надо бояться,
ибо это – знак музыкальности, и уже здесь легко понять, что музыкальность эта
начинается над качелями детей и изначально начинает проявляться с песен
матерей…
И
ещё: не отсюда ли в народе сложилось расхожее мнение, что «мужчина любит
глазами, женщина – ушами» - это опять же о знаках: белое и черное...
9.
Из
метафизического толкования структуры знаков RGB и CMY можно понять, что за
многие смены поколений - детьми от родителей были унаследованы в той или иной
степени те или иные их свойства и качества. В результате многие внешние и
поведенческие моменты детей психологи объясняют наследственностью, и по-своему
они правы. Но этот вывод следует также и из формы и смысла знаков…
Эту
особенность можно проиллюстрировать еще одним знаком, получаемым из «слияния»
особым образом (наложением друг на друга с предварительным разворотом одного из
них на 180 градусов) знаков RGB и CMY. Знак получился красивым и гармоничным, и
как только я его ни называл поначалу, начиная с неуклюжего - «хромоном
человека» (после заявления генетиков о «геноме человека»):
Рис
4 Знак Каина как Сына человеческого
Потом
я его назвал: «Знак Каина», - памятуя ту самую библейскую истину в книге Бытие:
«И поставил Яхве Каину знак, чтобы не убил его каждый, кто найдет его»
(Быт. 4.15). Потом подумалось, что это и «Сын Человеческий», оставшийся для
священников непонятым и распятым. И наконец, назвал просто и по-современному:
это есть знак Личности, гармонично развитой в интеллектуальном и
физическом и духовно-социальном отношении. Как видим, в этом знаке
основные цвета двух знаков расположились по периферии и внутри, свидетельствуя
о равнозначности их смыслов, когда речь идет о воспитании, развитии и
образовании ребенка обоего пола (однако, ни на миг не отменяя подлинных смыслов
мужского и женского начал, имеющих статус ОЗЧ)…
Однако,
как видим, центральным местом знака являются два треугольника (белое и черное),
образующие шестиконечную фигуру типа Звезды Давида. (Ивр.
מָגֵן
דָּוִד — Маген Давид, «Щит Давида»;
в идише произносится могендовид):
Рис
5 Звезда Давида
Фигура
узнаваема, поскольку стилизованный вариант этого знака является гербом
государства Израиль. Это есть интеллектуальный знак, объясняющий смысл
государства и нации с развитым искусством живописи (белое) и искусством музыки
(черное). (Спросим себя: не от этого ли обеспечивается интеллектуальная
мощь нации?). Однако это так сказать естественный вариант знака,
образуемый природой, но для объяснения интеллектуального аспекта человека он
неполноценен, поскольку в нем явно недостает еще одной треугольной (фиолетовое)
фигуры, доводящей этот знак до совершенства.
Возможно,
однако, что этой недостачей Израиль обязан мудрости творцов знака, а возможно и
их же хитрости. Ведь как заметил Гегель: «Разум
столь же хитер, сколь могуществен». Так что нельзя исключать и того, что
этот знак был оставлен Израилю с перспективой «на вырост». На переход от
дуалистических и диалектических представлений о мире к троичным и триалектическим,
основания для чего имеются уже и в Ветхом завете. И в самом деле: в
начале род человеческий, начавшийся от Адама и Евы рождением двух
сынов, пришел к братоубийству, а род, начавшийся от трех
сынов Ноя, продолжается по сей день. Явление христианства с его идеей Святой
Троицы ведь тоже знак. Знак того, что подспудно переход от дуалистических
представлений о мире и человеке к представлениям, основанным на троичности, все
же происходит. Количество информации копится, и неизбежен скачок перехода
количества в новое качество…
Кто
знает, может быть, этот процесс как раз сегодня и завершается, и осталось лишь
чуть-чуть поднапрячься, чтобы скачок из царства неизбежности в царство
необходимости все же произошел. Именно к этому результату мы и клоним, имея в
виду изречение мудрого китайца, что «Миром
правят не слова и законы, а знаки и символы» (Конфуций)…
И
мы говорим: Если «природу» могендовида творчески подправить, подработать, то
получим девятиконечную звезду, представляющую собой стилизованное выражение
идеи триипостасности (разум и тело и душа), или троичности человека с основными
девятью параметрами его человеческих качеств, указанных в таблицах (Рис 1 и 2).
Но
и здесь интересен смысл сердцевины знака – серый цвет. Именно
такой результат получал Ньютон, когда цвета спектра разместил на диске и стал
его вращать. Цвета слились в один – серый – цвет. Отсюда можно
вспомнить, что частенько и мозг человека мы называем «серым веществом». Почему
бы не догадаться, не сообразить, что его субстанция и цветность происходят от
сверх концентрации в нем … цвета? То есть мозг есть абсолютно цветовая
субстанция...
10.
И
под конец, на этом основании - еще один знак, который мне хочется инсталлировать
– разместить, установить, вмонтировать – в головы и
души всех и каждого, кто сумеет до конца прочесть эту статью, которую я назвал
«Педагогическая идея и Русская Школа: От Великой Дидактики к Великой
Инсталляции»:
Рис
6 Звезда Асматур
Поскольку знак этот выстрадан за много
лет мною лично, я позволил себе его поименовать указанным именем – «Звезда
Асматур». И поясняю, что это есть еще один из вариантов интеллектуального знака
Личности, гармонично развитой в интеллектуальном и физическом и
духовно-социальном отношении. И хотел бы не только посвятить его Русской
Школе академика Михаила Петровича Щетинина, но и пожелать приделать
этот знак над вратами его ЦКФЛ – Центра Комплексного Формирования
Личности детей и подростков. Разумеется, не без робкой надежды, что со временем
знак станет что-то типа бренда (тренда) национальной системы образования в
целом. Как видим, в этом знаке все девять цветовых символов из картинки Рис 2,
в чем легко убедиться каждому:
Рис
2
Конечно,
можно строить планы «спасения России» через всевозможные модернистские
технические или экономические, финансовые, биологические или космические
проекты, давать по ним прогнозы и занимать население обещаниями скорого
выздоровления…
Но
ведь у нас в стране этот процесс идет с 1985 года, и каков же результат? Прямо
скажем – результат не вдохновляет. Почему-то забыли наши правители, что «все
кризисы начинаются с кризиса личности» (В.Налимов). А стало быть, и с
системы образования, у которой нет достойной «Модели выпускника школы», как нет
и модели школы. Про Школу Щетинина можно казать, что это как раз тот случай,
когда говорят: око видит, а зуб неймет. Дескать, невозможно перенять методу
Щетинина. У НЕГО ДЕ СПЛОШНАЯ МЕТАФИЗИКА!? Но вот они, две Модели – перед вами.
Модель человека и Модель школы – Школы ХХI века. Дело за реализацией идеи
человека и организацией школы с обеспечением её трехступенчатости:
I. Начальная
школа (детство – до 7 лет),
II. Средняя
школа (отрочество – до 14 лет) и
III. Высшая
школа (юношество – до 21 года).
Досконально
- по опыту «Школы Щетинина»…
И
еще. Как выше было показано, в знаках RGB и CMY (Рис 3), отражающих
естественную природу человека, не оказалось оранжевого цвета. Согласно
Основному Закону Человека (Рис 2), оранжевый цвет есть символ экономики в сфере
социальных отношений. Отсутствие оранжевого цвета подсказывает нам о том, что
по своей естественной природе человек не имеет никакого отношения к тому, что
ныне является основным атрибутом экономики и финансов – к деньгам. Можно
сказать, что к этому атрибуту человека привязал модерн -
капиталистические производственные отношения – капитализм. Стало быть, и этого
«искусства» человеку «недостаёт от природы», и его необходимо восполнять,
согласно Аристотелю, исключительно через воспитание и образование…
Опять
же по Аристотелю, в условиях государства воспитание и образование граждан есть
исключительная прерогатива государства. Но почитаем самого философа, который,
отметив, что:
«...законодатель должен отнестись с исключительным вниманием
к воспитанию молодежи, так как в тех государствах, где этого нет, и самый
государственный строй терпит ущерб»,
-
далее вежливо и аккуратно как бы наставляет и наших законодателей:
«Так как всё государство в целом имеет одну конечную цель, то
ясно, что для всех граждан нужно тождественное воспитание; и забота об этом
воспитании должна быть заботою государственною, а не частной инициативы. Теперь
всякий печется о воспитании своих детей по-своему, как ему вздумается. На деле
же то, что имеет в виду общий интерес, должно быть и делаемо сообща. Не следует
думать, сверх того, будто каждый гражданин – сам по себе; нет, граждане
принадлежат государству, потому что каждый из них является частичкой
государства. А забота о каждой частице, естественно, должна иметь в виду
попечение о целом, вместе взятом».
(Т.4, с. 628).
Есть
подозрение, что вот это «тождественное воспитание», которое
советская власть, начиная с ликвидации безграмотности, обеспечила советскому
народу, как раз и явилось основой и одной из главных причин в победе нового
общественного строя во Второй мировой войне, развязанными мировым капиталом, и
в Великой отечественной войне...
“Государство подобно человеку, а человек - государству;
справедливость в человеке и в государстве одинакова, поэтому нравственно
совершенным человек может быть только в правильно организованном государстве”, - такова генеральная мысль
произведения Платона «О государстве».
«Половинчатая философия
отдаляет от государства, истинная же философия приводит к государству» - вторит ему Гегель. И он же:
«Философия должна быть дальше всего от того, чтобы конструировать государство
таким, каким оно должно быть; содержащееся в ней поучение не может быть
направлено на то, чтобы поучать государство, каким ему следует быть; её цель
лишь показать, как государство, этот нравственный универсум, должно быть
познано». (Философия права, с.55.)
Так
и с идеей человека: её нельзя конструировать, но показать, как эта идея
человека может быть познана – это святая потребность и обязанность философии.
Но только через познание человека познается и государство!
В
свое время, Д.И.Менделеев, обращаясь к своим ученикам, учил (инсталлировал):
«Один идёт по тёмному лабиринту ощупью. Может быть, на
что-нибудь полезное наткнётся, а может быть, лоб разобьёт. Другой возьмёт
фонарик и светит себе в темноте. И по мере того, как он идёт, его фонарь
разгорается всё ярче, наконец, превращается в электрическое солнце, которое ему
всё кругом освещает, всё разъясняет. Так я Вас спрашиваю, где Ваш фонарь?»
Вот
и Ушинский, обращаясь к педагогам, как бы говорит им: а где ваша модель
отношений человека, если вы взялись человека воспитывать «во всех отношениях»?
Я.Коменский был уверен, что «Воспитание человека есть важнейшее из искусств», а
М. Мамардашвили, - что «Человек есть существо исключительно искусственное».
Однако лучшее объяснение я нашел опять же у Аристотеля, который прописал:
«Человек, располагающий опытом, оказывается мудрее тех, у кого
есть любое чувственное восприятие, а человек, сведущий в искусстве, мудрее тех,
кто владеет опытом…».
(Met. I1, 981b 13 - 982a3).
Именно
из этой мудрой фразы философа следует, что «сведущий в искусстве» является
более похожим на «истинного интеллигента» – т.е. носителя и обладателя
интеллекта, нежели ученый естественных наук или математик, как это принято
считать в современной традиции. Ученый это всего лишь представитель
интеллигенции, её интеллектуал, но мы только уточняем, что не всякий
представитель «интеллигенции» является истинным интеллигентом, а лишь тот, чей
чувственный и жизненный опыт обогащен личной практикой в искусстве живописи и
искусстве музыки и искусстве слова, получивший таким образом в своей физике
подпитывающее подкрепление из метафизики…
11.
Но
вот Сергей Кургинян кричит о том, что для того чтобы стране …выжить (вы,
конечно, понимаете, о чем речь), за неё нам надо сражаться, причем всем миром!
С кем сражаться? - Разумеется, с врагом. А где он, и кто он этот враг? – Он
везде, и в нас тоже, ибо этот враг – наше невежество относительно
познания самого себя и потому как бы для нас он невидим. Однако против этого
невидимого врага есть одно соответствующее оружие, которое тоже невидимо. Это
оружие есть метафизика, и как я понял со слов Кургиняна, оружие
это самое
мощное!
Оп-па!
Вот оно – то самое, против чего боролись, и на что напоролись! Так это ж опять
… диалектика! С её-то борьбой и единством противоречий! Идеальное
и материальное, светлое и темное, холодное и горячее, мужское и
женское, физика и … и метафизика!? И выходит:
физика – материальное, метафизика – идеальное. М-да. Есть отчего вспотеть…
Но
что такое физика? Можебыть, это физическая картина мира, которая есть, и
которую нам рисуют ученые-физики? Мы не знаем, насколько картина физиков
соответствует действительности, но мы им вынуждены верить, потому что внутри мы
все – физики - с живым биофизическим организмом с его чувствами, психикой,
эмоциями.
А
что такое метафизика? А это то, чего физика никак не может толком объяснить,
потому что это … не её рук и ума дело? потому что это …природа разума и духа
Человека? а физика всем своим опытом доказывает, что именно здесь она с её
научным аппаратом наиболее беспомощна и бессильна? Потому, наконец, что это –
работа метафизики и метафизиков, в качестве которых на этом поприще испокон
веку обосновались философы и деятели религии и в своих священных писаниях
прописывают человеку, дескать, что он есть не какое-то там высоко развитое
животное, а есть «образ и подобие божье»…
Физики
и метафизики – у каждого свой товар, которым в обоих лагерях торгуют и
спекулируют налево и направо, поскольку истинной картины мира и мира человека -
по общему признанию - так никто и не знает. Хотя бы уже потому, что физики не
хотят знать метафизических инвариаций и интерпретаций на обе эти темы, а
метафизики – физических. Именно здесь линия фронта: «И вечный бой! – покой нам
только снится!»
Но
вот – все это увидели - нашелся Человек с Большой Буквы – ученый, кандидат
физико-математических наук - и объявил народу, что отныне спасение страны он
видит исключительно в метафизике, а если точнее, надо полагать – в опоре физики
на метафизику, с перспективой соединения физики с метафизикой. Наконец-то!
Обращение
физика к метафизике повлекло за собой появление труда Кургиняна «Исав и Иаков»
с подробной интерпретацией и приложениями библейской метафизики к физике
общественных отношений. Но вспомним: веком раньше это проделал другой
ученый-математик – о. П.Флоренский, в своей философской работе «Небесные
знамения» (1919 г.). Работа посвящена физике и метафизике цвета (вспомним
«вечный завет»!) с общим научно-философским выводом, что небесный (читай:
космический) цвет как физическая реальность есть метафизическая цветность двух
первоначал: «Божества» и «Софии» (мужское и женское). Соотношение этих двух
начал рождает «первую тварь» (первотварь) – первоматерию, и далее:
«Три основных аспекта первотвари определяют три основных цвета
символики цветов, остальные же цвета устанавливаются, в своем значении, как
цвета промежуточные. Но каково бы ни было многообразие цветов, все они говорят
об отношении хотя и различном, но одной и той же Софии к одному и тому же
небесному Свету. Солнце, тончайшая пыль и тьма пустоты в мире чувственном и —
Бог, София и Тьма кромешная, тьма метафизического небытия, в мире духовном —
вот те начала, которыми обусловливается многообразие цветов, как здесь, так и
там, при полном всегда соответствии тех и других друг другу». (Т.2, с.455)
«Сотворить»
Адама и Еву осталось делом техники и …изощренной премудрости древних
мыслителей, достаточно овладевших физикой явлений и метафизикой их причин...
Сущность
метафизики можно изложить в двух словах примерно так: это когда из ничего
возникает нечто и превращается во всё. А что не так у физиков? Вот и у них: из
ничего возникло нечто – точка, дальше следует первотолчок – взрыв, и … рождение
Вселенной. У метафизиков из ничего возникла тьма, из тьмы – бог и свет, а с
ними – «и был вечер и было утро, - первый день» - явный намек на рождение цветности,
поскольку речь о вечерней и утреней заре (у иудеев-каббалистов символике цвета
была посвящена роскошная книга «Зогар»). И началось … рождение «первотвари»,
затем – сотворение Адама Кадмона, и всего остального, согласно истории (Торы)…
Но
признаюсь: у Гегеля и у Флоренского – величайших мыслителей своего времени -
меня буквально возмущает, что, будучи истинными интеллигентами – обладателями
подлинного интеллекта, они оба замыкают свое мировоззрение на Духе, который де
и есть Бог. И всё! И на этом останавливаются. А что остается другим? Тем, кто,
доверившись их глубочайшим философиям, начинает транслировать их знания
студентам? Тоже замыкаться лишь на духовности (а как же с разумностью?), не
рискуя выйти за пределы знаний этих воистину могучих духоборцев? Вот Маркс с
Энгельсом (два новых интеллигента) рискнули перевести Гегеля на понятный
мирской язык и вызвали революцию, вызволившую мир из модерна (капитализма) в
постмодерн (социализм) и напрочь его перекроившую. Но ведь и они остановились!
И тоже на …человеке! Предоверившись религии и философии: «Вся наша задача
может состоять только в том, чтобы придать вопросам религии и философии форму,
соответствующую человеку, познавшему самого себя».
И
наконец, вот это:
“Если человек черпает все свои знания, ощущения и пр. из
чувственного мира и опыта, получаемого от этого мира, то надо, стало быть, так
устроить окружающий мир, чтобы человек в нем познавал и усваивал истинно
человеческое, чтобы он познавал себя как человека”. (Т.2, с. 145).
Так
ведь окружающий человека мир так и устроен – под человека: вот Общество
(Государство), в котором он живет и творит; вот Природа, возделывая которую он
кормится и живет; а вот и Космос, дающий ему чередование дня и ночи, времен
года, будящий его воображение и мысль. Стало быть, в этих трех вещах и следует
искать те «предельные основания» (Кургинян), с которых собственно и начинается
каждое из трех начал и человека: его космический Интеллект, его природный Живой
организм и его социальный Дух творчества. Да, этот путь уводит нас в те
метафизические начала, с коих и начинается физика мира, но это путь поиска
истины и его необходимо пройти, ежели ты занялся познанием «тайны человека»,
чтобы «стать человеком», как это провозгласил в свое время Ф.Достоевский…
Прав
Гегель. Наука, двинувшись в познании человека за искусством и философией,
неизбежно упирается в традицию религиозных созерцаний, ограничивая свое
сознание абстрактными представлениями о Духе, инсталлированном в
общественном сознании с древнейших времен. Поэтому необходима новая инсталляция
в общественное сознание – той старой мысли Гегеля, что миром правит Нус, т.е.
Разум. Миром должен править не абстрактный разум, выжатый из философии, а
интеллект человека, поставляемый ему Космосом. Пора понять, что «человек
есть интеллектуальное чудо вселенной, и будущее этой идее принадлежит…»
P.S.
Именно
об этом свидетельствует наш вывод из «вечного завета», данного Ною и его трем
сынам с их многозначительными именами-символами: Сим и Хам
и Иафет. Как пишет И.Шифман, в переводе с древнеиудейского слово
«сим» означает «слава», «хам» - «жара», а «иафет» -
«краснота». В переводе на современный язык слава трансформируется в славить,
словить, т.е. прославлять при помощи слова (не отсюда ли: «В
начале было Слово»?). Слово хам, или жара выдает чувственное,
т.е. биологическое начало в сей троице. А иафет, или краснота
дает нам понять, что речь о красоте, о той красоте, которая украшает
человека труда (вспомним из недалекого прошлого: «Трудом красив и славен
человек!»). Не сильно ли очевиден сей перевод библейского смысла имен трех
сынов Ноя?
Но
прочитаем далее, что случилось после «вечного завета»:
«И вышли сыновья Ноя из ковчега, Сим и Хам и Иафет. А Хам – отец
Кенаана… И начал Ной возделывать землю, и посадил виноградник. И он пил вина, и
опьянел, и обнажился в шатре. И увидел Хам его срам и рассказал своим братьям
на улице…» (Быт.
9.18-23).
«И протрезвел Ной от своего вина и узнал, что сделал ему его
младший сын. И он сказал: “Проклят Кенаан. Раб рабов он будет у своих братьев!”
И он сказал: “Благословен Яхве, Бог Сима, и пусть будет Кенаан ему рабом! И
пусть распространит Бог Иафета, и пусть поселит его в шатрах Сима. И пусть
будет Кенаан ему рабом!”»
(там же, 24-27).
Если
называть вещи своими именами, то легко увидеть, что отсюда и начинается вся
путаница в понятиях разума и духа, а стало быть, и разумности
и духовности человека. Если слово сим нашло продолжение в
позднем тезисе: «Вначале было слово» (то есть речь о приоритете интеллектуального начала), то
насильственное внедрение иафета (духа) в шатры сима (разума) –
это и есть результат опьянения и срама отца сыновей и новой
цивилизации – Ноя.
Можно
говорить, что с этого момента началась великая порча
и новой цивилизации, выражающаяся в том, что пьянство во всех этажах общества,
начиная с верхнего, продолжилось, превратив его в «фуршетную цивилизацию». А
что остается делать народу, в головах и душах которого Религией и Искусством, а
потом и Гегелем и Наукой, был инсталлирован (вмонтирован,
внедрен, размещён) один лишь дух и ничего
кроме духа.
Затем
эта великая порча (термин Ницше) «спасительно» перешла в христианство,
не вызвав особого возражения и в «Великой Дидактике» великого Коменского, хотя
тот уже вплотную подошел к необходимости интеллектуального воспитания
ребенка ещё в «материнской школе». Но все великие педагоги тех времен были
сориентированы властью и церковью на Священное Писание, задачей своей видели духовное
воспитание и следовали исполнению этой задачи как «Закона Божьего». И
вот видим, что отказав «интеллекту» в его праве, советская философия и наука
провалили все дело воспитания и образования нового человека. А с
ним провалили и величайший по своим масштабам проект под названием «Советский
Союз»…
Хорошо
сказал Д.Фаулз: «Принимая себя такими, каковы мы есть, мы лишаемся надежды
стать теми, какими должны быть». Однако и он не сказал, какими должны мы
быть. Отсюда и мое неправильное мнение (надеюсь, что Кургинян поправит): каждый
человек лишь тогда действительно человек, если он имеет представление о себе
как о Личности, гармонично развитой в интеллектуальном и физическом и
духовном отношении. Полагаю, что задачей философии, педагогики и
государства как раз и является вот это: как наше определение понятия
«человек» инсталлировать (вмонтировать,
внедрить, разместить) в общественное сознание и в головы
всякого взрослого человека именующего себя «Человеком».
Именно
эту акцию Русской Школы я и называю «Великой Инсталляцией в общественное
сознание подлинно человеческого представления о самом себе».
Как
говорится: «отныне и во веки веков!» - нельзя человека считать достойным человеческого
общества, не дав прежде ему педагогически интеллектуального воспитания
через приобщение к искусству живописи и искусству музыки
и искусству слова, и не дав духовно-социального образования
при вовлечении его в производственные отношения через труд и экономику
и политику.
Хотя бы потому, что без всего этого внутреннего богатства любой человек вовсе и
не человек, а всего лишь существо, похожее на человека. И потому именование наукою
такого физического существа «человеком» (вполне допустимое в быту) особенно в
педагогической науке следует считать делом безосновательным и преждевременным…
С
любовью… А.С. Никифоров-Матурский (АСМатур)
Отред: 13.12.11.
