А.Матурского
© ТРИАЛЕКТИКА
ЖИЗНИ,
или
ЗОЛОТОЕ СЕЧЕНИЕ
«ЧЕЛОВЕКА»
Споры неуместны там, где мы расходимся в
началах,
в самих понятиях и даже в формах
доказательств. ….
Ф.Бэкон
Тема золотого сечения на страницах сайта АТ (www.trinitas.ru) стала привычной. И вот новая
статья А.Ивануса – «О Золотом Сечении
и колбасе», призывающая задуматься над практической стороной обсуждаемой
темы. А ведь и впрямь, если дело оставить в голой теории, то щупальца наших
умов рискуют так далеко уйти в виртуальный мир макрокосмоса, что вернуться на
родную почву окажется весьма проблематичным. (Как известно, «движение по
ложному пути умножает заблуждения» /Ф.Бэкон/, и далеко не все посылки в
исследовании золотого сечения ведут к истине). И еще. Уже мыслители древности
сошлись во мнении, что Микрокосмос (Человек) есть свернутый в него Макрокосмос
(Вселенная). Но такая посылка требует тему золотого сечения все-таки хоть
как-то соотносить с темой человека. Однако термин «сечение» сам по себе ассоциируется
с рассеканием, разрезанием какого-либо предмета (например, колбасы) для
наглядности внутреннего содержания продукта, или формы разреза - сечения.
Почему золотое? Сечение, о котором идет речь на сайте АТ, представляет собой
так называемую Золотую Пропорцию при гармоничном делении пространственных форм
или линий. Оно читается так: целое так относится к его бóльшей части, как бóльшая
часть относится к меньшей. Но вот как говорит о
нём М.Быстров в статье «Так
что же вдыхает жизнь в «релятивную онтологию»?» на сайте АТ:
«Именно так! Сегодня уже окончательно установлено, что и
природные объекты, начиная с нашей Солнечной системы и кончая человеческим
организмом вплоть до геометрии клеток крови, и все шедевры искусства,
независимо от жанра, подчиняются единой целостной
организации в лице «золотой
пропорции». Спрашивается тогда: а не выступает ли последняя – в силу
фундаментального принципа Кюри – в качестве видимого следа тотального и незримого деятеля? И не является ли этот
деятель «за сценой» тем самым библейским Духом,
которым сотворено всё сущее и который поддерживает самоё бытие и одновременно вдохновляет художника создавать
— «по образу и подобию» — прекрасные произведения, изоморфные природе по своей глубинной организации?». (Статья
легко открывается на сайте АТ по адресу:
http://www.trinitas.ru/rus/doc/0232/009a/02321067.htm).
Читатель видит, какие высокие и красивые слова можно при
желании и соответствующих способностях сказать о золотой пропорции и целостной
организации, хотя в общем виде Золотое Правило выглядит, как мы видели,
очень просто, даже буднично. Это отношение получило математическое выражение в так
называемых числах Фибоначчи и вызвало у математиков устойчивый интерес. Позже
тема стала предметом интереснейших дискуссий на международных конференциях с
множеством публикаций превосходных теоретических построений и гипотетических
интерпретаций! Даже образован Институт Золотого Сечения! Однако если
присмотреться, в формуле фигурируют всего три «вещи»: целое, его бóльшая
и меньшая части – всего лишь три (хотя вычисленное математиками
его числовое выражение = 1,68).
Теперь скажем так: наверное, не
случайно и то, что на страницах Академии Тринитаризма усилиями П.Сергиенко, В.Татура, В.Воронина и др. прописалась еще одна дискуссионная тема, тема триалектической
логики – ТРИАЛЕКТИКА. Совершенно очевидно, что основанием этого термина
является число три, что принуждает вспомнить еще одно правило философов
древности, - назовём его «золотое правило Пифагора». Пифагор сформулировал его
очень просто, по-житейски: «Никто не может стать воистину мудрым, пока не будет уметь
представить любую проблему в виде треугольной диаграммы… Узрите треугольник, и
проблема на две трети решена. Все вещи состоят из трех». Заметим, что мудрость этого
простого «золотого правила Пифагора» позволила наплодить по всему свету уже
немало мудрецов, в том числе таких, например, как А.Данте, Г. Гегель, - только
слепой не сможет увидеть троицу в самом стиле их сочинений…
Как видим, главное требование –
«узрите треугольник» - лежит и в основании «золотого сечения», что может
означать только одно – логика золотого сечения императивно подчиняется логике
триалектики, стало быть, им подчиняется и любая природная организация – от
галактики до человека, о чем, как мы видели, и объявил в своей замечательной
статье М.Быстров…
Однако примечательно и то, что на
фоне тотального и беспорядочного возврата философской мысли в России к
«идеализму» всё чаще появляются ссылки на труды классиков материализма и
обращения к ним, что нашло отражение и на страницах АТ. И вот сами собой
выделяются три темы: материализм, золотое сечение и триалектическая логика, -
схваченные общей идеей эмпирического понимания организационной природы человека
и общества. В силу сказанного, хочу предложить некоторые соображения по
указанным темам, в качестве как бы прикладного материала к тем замечательным
гипотезам и теориям по ним, которые стали достоянием Академии Тринитаризма. А
начать хотелось бы с одной из философских посылок классиков материализма.
«Предпосылки материалистического понимания истории».
Данный заголовок взят из работы
Маркса и Энгельса «Немецкая идеология». Поскольку мысли, помещенные под ним,
вполне актуальны и сегодня, хочется их здесь процитировать:
«Предпосылки, с которых мы начинаем, - не произвольны, они - не
догмы; это - действительные предпосылки, от которых можно отвлечься только в
воображении…
Первая предпосылка всякой человеческой
истории - это, конечно, существование живых человеческих индивидов. Поэтому
первый конкретный факт, который подлежит констатированию, - телесная
организация этих индивидов и обусловленное ею отношение их к остальной
природе…
Людей можно отличать от
животных по сознанию, по религии - вообще по чему угодно. Сами они начинают
отличать себя от животных, как только начинают производить необходимые им
жизненные средства - шаг, который обусловлен их телесной организацией.
Производя необходимые им жизненные средства, люди косвенным образом производят
и саму свою материальную жизнь.
Способ, каким люди
производят необходимые им жизненные средства, зависит прежде всего от свойств
самих жизненных средств, находимых ими в готовом виде и подлежащих
воспроизведению.
Этот способ
производства надо рассматривать не только с той стороны, что он является
воспроизводством физического существования индивидов. В еще большей степени это
- определенный способ деятельности данных индивидов, определенный вид их
жизнедеятельности, их определенный образ жизни. Какова жизнедеятельность
индивидов, таковы и они сами. То, что они собой представляют, совпадает,
следовательно, с их производством - совпадает как с тем, чтo они производят, так и
с тем, как они производят. Чтo представляют собой индивиды -
это зависит, следовательно, от материальных условий их производства.
Это производство
начинается впервые с ростом населения. Само оно опять-таки предполагает общение
[Verkehr] индивидов между собой. Форма этого общения, в свою очередь,
обусловливается производством». (Т. 2/10, с. 14-15).
Как видим, определено «эмпирически»,
что история начинается с ростом населения - с рождением детей. Их отсутствие
грозит обществу стагнацией и гибелью. Стало быть, для «естественного»
продолжения существования человеческого общества необходимо его
воспроизводство, осуществляемое «естественным» путем: родителями через рождение
детей.
Однако авторы выделяют эмпирически
нечто ещё, чрезвычайно важное для существования индивида и общества. Во-первых,
это есть общение между людьми, и, во-вторых, это есть
производство средств жизнеобеспечения. Итого выделено «три вещи»
эмпирии бытия: рост населения, общение и производство, без любого
из которых действительность человеческого общества невозможна. Данная
констатация позволяет через указанные понятия выделить философски своеобразное
первое треугольное «золотое сечение» эмпирии бытия.
Как увязать смысл данной цитаты с темой «троицы» как таковой?
Ответим на вопрос так: если говорить
о тех основаниях, которые эмпирически и независимо от нашего желания выводят
нас на первые представления о «троице», обнаруживаемые в источнике, то не
только можно, но и необходимо. Ведь налицо три «материальные» вещи, о которых идет
речь и без любого из которых не может быть самой истории человеческого
общества:
Во-первых, наличие детей и их родителей (отцов и
матерей) в статусе людей.
Во-вторых, формы их общения, связанные с бытием и
производством жизненных средств.
В-третьих, формы производства жизненных средств,
обуславливаемых общением.
Именно здесь житейски можно
утверждать как библейское, так и философское: без любой из этих трех сугубо
человеческих вещей – люди, общение и производство
- «не может быть ничего, что может быть». Так при утрате способности
производить средства жизненного обеспечения утрачивается сама возможность жить
по-человечески. Но тот же результат получается при утрате способности
человеческого общения, ибо без него не может быть даже и человеческой семьи,
поскольку утрата способности общения свидетельствует об утрате
интеллектуальных способностей человека –
и он (человек) превращается в обыкновенное животное. Без человека же в этом
мире всё теряет всякий смысл вообще…
Таково реальное (действительное)
положение вещей, связанное с материалистическим пониманием человеческого бытия.
Однако это понимание диктует соответствующие задачи и императивно требует их
исполнения. Опять же эмпирическим путем вычисляется, что и здесь на первое
место самовыдвигается проблема ребенка (детства): - развитие его
интеллектуальных и духовных способностей для дальнейшего участия в организации
общественного производства средств жизненного обеспечения, общения, а значит,
формируется и задача дальнейшего обустройства и жизни общества, прямо связанная
с ростом населения.
Вот и Маркс с Энгельсом пришли к
выводу, что «исторически
перед человечеством встают всегда только те задачи, условия для решения которых
уже созрели в обществе или находятся в стадии вызревания». Они же вычислили, что для Европы
такой практической задачей в их время стал переход
капиталистического строя – капитализма - к строю социалистическому – к
социализму.
И показали, что в их
время этот переход не может быть осуществлен без насилия, ибо власть
капитала не способна действовать в интересах всего общества. Поэтому, предложив
метод насильственного свержения этой власти при помощи диктатуры пролетариата и
его авангарда – политической партии, они предусмотрели и метод дальнейшего
совершенствования нового общества – через совершенствование человека в
общественной системе воспитания и образования. Исходя из этой посылки,
участникам планируемого женевского конгресса (1866) ими была сформулирована и
представлена своего рода «педагогическая технология» такого совершенствования.
Уже тогда в своей «Инструкции делегатам…» они предписали:
«Рабочий не свободен в своих действиях. В
слишком многих случаях он даже так невежествен, что неспособен понимать
подлинные интересы своего ребенка или нормальные условия человеческого
развития. Как бы то ни было – наиболее передовые рабочие вполне сознают, что
будущее класса, и, следовательно, человечества, всецело зависит от воспитания
подрастающего поколения. Они знают, что в первую очередь надо оградить
работающих детей и подростков от разрушительного действия современной системы.
Это может быть достигнуто лишь путем превращения общественного сознания в общественную силу, а при данных
условиях этого можно добиться только посредством общих законов, проводимых
в жизнь государственной властью. Проведением в жизнь таких законов рабочий
класс отнюдь не укрепляет власть правительства. Наоборот, он превращает в свое
орудие ту власть, которая теперь используется против него, он осуществляет
путем общего законодательного акта то, чего напрасно добивался бы путем
множества разрозненных индивидуальных усилий.
Исходя из этого мы заявляем, что родителям
и предпринимателям ни в коем случае не может быть разрешено применять труд
детей и подростков, если он не сочетается с образованием.
Под образованием мы понимаем три вещи:
Во-первых: умственное образование.
Во-вторых: физическое воспитание, такое, какое
дается в гимнастических школах и военными упражнениями.
В-третьих: техническое обучение, которое
знакомит с основными принципами всех процессов производства и одновременно дает
ребенку или подростку навыки обращения с простейшими орудиями всех производств.
Распределению детей и рабочих подростков по возрастным группам
должен соответствовать постепенно усложняющийся курс умственного и физического
воспитания и технического обучения. Расходы на технические школы должны
частично покрываться путем продажи их продукции.
Сочетание оплачиваемого производительного труда, умственного образования,
физических упражнений и политехнического обучения поднимет рабочий класс
значительно выше уровня аристократии и буржуазии.
Само собой
разумеется, что применение труда всех лиц от 9 до 17 лет (включительно) ночью и
во всех вредных для здоровья производствах должно быть строго запрещено
законом» (Т. 4/10, с.
226).
Хорошо сказано о передовых рабочих,
которые сознают, что «…будущее человечества всецело зависит от
воспитания подрастающего поколения». Это бы сознание - да всей
интеллигенции! Ум непредубежденный легко заметит связь выделенных здесь «трех
вещей образования» с «тремя вещами» материальной жизни общества, обозначенными
в предыдущем цитировании наших авторов. Так умственное образование необходимо для человеческого общения, а техническое
обучение – для участия в человеческом
производстве средств жизнеобеспечения. Наконец, физическое воспитание есть условие здорового образа жизни,
необходимого для естественного роста здорового
населения. Всё вместе это должно быть направлено против «невежества в понимании подлинных
интересов детей своей страны».
И уже здесь видно, как естественно и
легко эта связь сочетается с упоминаемой выше философской «аксиомой Пифагора» о
троичности всего сущего: «Узрите треугольник, и проблема на две трети решена. Все вещи
состоят из трех…».
Прошу еще раз обратить внимание на
смысл этой «аксиомы», поскольку её вербальная форма невольно принуждает нас
видеть в ней – ассоциативно и опять же эмпирически - также и геометрическую
форму её смысла, а именно: это есть первый эмпирический «срез», или «сечение»
рассматриваемой нами проблемы - проблемы общества. Поскольку наше сечение
изначально предполагает соответствие его формы форме правильного
равностороннего треугольника – назовем его «золотым». Тогда его вид и смысл
позволяет назвать саму мысль Пифагора «золотой аксиомой», а форму «золотым
сечением». После чего можно изобразить здесь и форму этой самой простой
геометрической фигуры – равносторонний треугольник
Здесь можно вспомнить и «Формулу человека» с её действительным и мнимыми аргументами: a+bi = 1+2i = i+1+i = 1+1+1 = 3.
Как можно вспомнить и мнение П.Флоренского
о равнозначности трех ипостасей Святой Троицы: «В
абсолютном единстве трех нет «порядка», нет последовательности. В трех
ипостасях каждая – непосредственно рядом с каждой и отношение двух только может
быть опосредовано третьей. Среди них абсолютно немыслимо неравенство. Но всякая
четвертая ипостась вносит в отношение к себе первых трех тот или иной «порядок»
и, значит, собою ставит ипостаси в неодинаковую деятельность в отношении к
себе, как ипостаси четвертой. Отсюда видно, что с четвертой ипостаси начинается
сущность совершенно новая, тогда как первые три были одного существа.
Другими словами Троица может быть без четвертой ипостаси, тогда как
четвертая – самостоятельности не может иметь. Таков общий смысл троичности
числа. Истина
есть единая сущность о трех
ипостасях. Не три сущности, но одна; не одна ипостась, но три. Однако при всем
том, ипостась и сущность одно и то же».
Кроме сказанного, данная аксиома
Пифагора показывает, что и наши авторы обладали достаточной мудростью, коль в
обоих рассматриваемых случаях сумели «узреть» именно треугольник. Однако сам
этот факт заставляет нас с ещё бóльшим вниманием отнестись и к идеям
авторов триалектической логики, её ценителям, пропагандистам и
сторонникам.
О знаках и символах «золотой
аксиомы».
Как учил великий китайский мудрец: «Не слова и законы
управляют миром, а знаки и символы» (Конфуций). Допустим, что миром «правит» символ «троицы»,
или как учит библейский мистицизм, - «Божественная Троица». Безусловно, человеку
мыслящему задуматься есть о чем. Когда на эту тему задумался Гегель, то сделал
весьма полезный философский вывод: «Если уж задают вопрос, из чего состоит нечто, то
требуют, чтобы указали некое другое, сочетание которого составляет это нечто». Библейский символизм в качестве
этого «нечто» называет Святую Троицу - Главный символ христианской веры, и
указывает сочетание «этого нечто»: «Бог-Отец и Бог-Сын и Бог-Дух». Как видим, и
данное «сочетание» точно описывается золотой «аксиомой Пифагора», что позволяет
нам отнести эту аксиому с её треугольной диаграммой также и к человеку как
«образу и подобию божьему».
Но тот же Гегель учит: «Ответ на вопросы, которые
оставляет без ответа философия, заключается в том, что они должны быть иначе
поставлены». Поскольку
претензия адресована философии, это заставляет нас перейти от библейского
символизма к философскому и говорить не о Боге, а о человеке, в котором Маркс и
Энгельс увидели треугольник «педагогический», и обозначили его «углы». Заметим
только, что именно вопрос «Что такое человек?» - философия до сих пор оставляет
без должного ответа (в точности, по-Гегелю). В этой связи, можно пытаться
поставить вопрос о человеке несколько иначе, например, можно ли и здесь
обратиться к знаку и символу, поверив Конфуцию о их философском
предназначении? А в качестве знака
привлечь цвет и его символику! Почему бы не попробовать
пойти таким путем, припомнив отношение к символике цвета самого Гёте,
увидевшего в цвете основу всего живого: «Все, что я сделал как поэт, отнюдь не наполняет
меня особой гордостью. Прекрасные поэты жили одновременно со мной, еще лучшие
жили до меня и, конечно, будут жить после меня. Но что я в мой век являюсь
единственным, кому известна правда в трудной науке о цветах, - этому я не могу
не придавать значения, это дает мне сознание превосходства над многими». (Интересно бы знать, кто из
сегодняшних философов знает о данном «превосходстве над многими» великого
поэта).
Поскольку и человек есть насквозь
цветное существо, на наш взгляд, здесь правомерна и вот такая постановка
вопроса: не является ли ответ на вопрос, что такое «золотое сечение» в цвете? –
ответом и на вопрос, что такое человек? Речь идет о потребности применения
символики цвета в исследовании природы человека.
Задав себе такой нетривиальный вопрос
и получив внутреннее разрешение на применение цвета при ответе на извечный
вопрос философии, мы автоматически получаем три треугольника разного цвета: фиолетового,
зеленого
и красного.
Заметим лишь, что именно эти три цвета специалисты называют основными цветами
радуги (спектра солнечного цвета). При этом эмпирически мы называем следующую
маркировку:
1. Фиолетовый цвет обозначает общение
и, соответственно, умственное развитие.
2. Зеленый цвет обозначает рост
населения и - физическое развитие.
3. Красным цветом обозначим производство
и - техническое
обучение.
. 
1 2 3
Как видим, у нас
появились три треугольника. На вопрос: «откуда?» - ответим так: согласно все той же «золотой аксиоме Пифагора»
- эмпирически «видеть треугольную диаграмму в любой проблеме», ибо всё состоит
из трех. Если теперь мы беремся отвечать на вопросы, что такое умственное
развитие, физическое или техническое, то ясно, что и здесь ответы следует
искать в треугольных диаграммах, то есть и здесь надо видеть (искать),
по-Гегелю, троичное «сочетание того, что
составляет это нечто». Однако добавим, что этого же требуют и законы
триалектической логики – триалектики.
Именно эта логика принуждает нас
искать в каждом троичном сочетании название того, «что составляет это нечто» –
в первом, во втором и в третьем случае. Что мы и предлагаем проделать.
1. 
Фиолетовый цвет – знак общения и
умственного развития.
Как
выше было отмечено, общение людей предполагает умственное развитие
индивидов, соответствующее уровню
развития цивилизации. Фиолетовый цвет показывает, что первопричину этого
фактора следует искать в …Космосе (Ноосфере), в его изначальном влиянии на
возникновение и формирование сознания человека. Уже мыслители античности
уподобляли человека космосу, провозглашая при этом: «Прекрасное есть космос!». И отыскивали это
космическое прекрасное в человеке, уподобив его, в конце концов, «образу и
подобию божьему».
Однако
треугольная форма символа говорит, что и в основе общения лежат тоже «три вещи»
- три возможных формы языка, определяющие функциональный круг интеллектуальной
деятельности. Легко убедиться опять же эмпирически, что для человека
основными формами общения являются изобразительные формы искусства, такие как
язык живописи, язык музыки и язык речи (языческие формы общения?). Сама
эмпирика подсказывает, что эту тройственность форм общения можно легко
«разложить по полочкам» через цветовые символы.
1.1 1.2 1.3
1.1.
Фиолетовый
цвет – символ Искусства Речи.
1.2. Черный
цвет – символ Искусства Музыки.
1.3.
Белый цвет – символ Искусства Живописи.
Здесь
также можно заметить, что поскольку иных форм общения у человека, попросту
говоря, нет, это означает, что умственный потенциал индивида и общества
(интеллект!) определяется исключительно через отношение к искусству, - его
возможностями при общении между людьми.
И ещё. Здесь же
необходимо сделать на наш взгляд еще одно - исключительно важное замечание.
Поскольку традиция под умственным развитием человека предполагает способность к
суждению и умозаключению, подразумевая под всем этим «интеллект», логика наших
суждений подсказывает, что пришло время, когда и здесь необходимо внести полную
ясность. Так мы говорим, что такие понятия как «ум», «разум», «рассудок» и
прочие в этом роде - отражают способность человека к логическому или
диалектическому мышлению, но никак не интеллект в целом, в котором мышление как
таковое занимает всего лишь одну из трех «вещей» (всего лишь речь,
искусство мыслить, говорить). Здесь можно процитировать из Философской
энциклопедии 1962 года определение интеллекта, свойственное тому времени. На
потребу вульгарному материализму тогда было записано: «термин “интеллект” отягощен грузом идеалистического содержания и не
имеет никаких позитивных и эвристических функций, в то время как термин
“мышление” целиком и полностью исчерпывает все формы и состояния умственной
деятельности». (Как говорится: такие вот были времена, когда
исследование интеллекта было просто недопустимо).
Однако
исследования показали, что за мышление, за логику отвечает левое полушарие коры
головного мозга, а правое – за художественные образы в искусстве. Грубо говоря,
левое полушарие ответственно за Науку, правое – за Искусство, но лишь вместе
они «отвечают» за интеллект, за уровень его развития. Такое признание
необходимо, поскольку оно дает возможность в полной мере осознать тот факт, что
интеллект определяется способностью человека к общению через искусство.
Пожалуй, именно здесь как раз уместно привести и его философское определение: «Интеллект
есть философская категория, определяющая способность индивида отображать действительность
при посредстве искусства живописи, искусства музыки и искусства слова».
(Пусть кто-нибудь попробует представить занятия любой из этих трех вещей, минуя
«мыследеятельность», а не наоборот).
Такая
тесная связь индивида с искусством означает, что первой особенностью человека,
первым признаком и критерием человечности является его интеллект в определении
его как философского понятия и как философской категории! Заметим только, что
три данных цвета являются космическими, поскольку знаменуют собой свет (день),
тьму (ночь) и фиолет (цвет ночного неба), - явления исключительно и целиком
космические...
2. Зеленый цвет - знак физического роста населения.
Как было отмечено, действительное
(материальное) продолжение жизни человеческого общества определяется его
способностью к деторождению и воспитанию детей. Зеленый цвет есть естественный
знак живой природы, и символизирует общее понятие - «биосфера». Дары природы –
первая пища первочеловека: и воздух, и растительность, и вода. Всё в природе
развивается по её собственным законам, в том числе и животная сущность
человека. Следовательно, и человек не может жить без воздуха, без пищи, без
воды – даже хотя бы без одной из этих «трех вещей», тем самым, доказывая, что и
здесь мы имеем треугольник, а значит и здесь следует опираться на
триалектическую логику. Животная природа человека представляет собой
«функциональный круг животного» (Икскюль), главными характеристиками коего
являются собственно организм, состоящий
из чувствующей «телесной плоти», а также психическая и эмоциональная системы.
Чувства, психика и эмоции – без любого из этих трех составляющих нет, и,
пожалуй, не может быть существа, относимого наукой к гоминидам. Можно заметить,
что и любой зверь не лишен этой важнейшей биологической «атрибутики».
Уже философы античности выделяли
растительную, животную и человеческую душу (так называемую «психику»), как бы
отделяя её от чувств и эмоций как таковых. Но различить их визуально или
реально, практически невозможно, поскольку существующий критериальный аппарат
не позволяет этого сделать. Едва ли ни единственный способ, позволяющий
показать их различие (т.е., что это не одно и то же) – это опять обратиться к
цветовой символике спектра, к его так называемым «промежуточным цветам». Так,
если зеленый цвет знаменует растительный мир живой природы и чувственную
природу человека, то психику отличает голубой цвет (дух, воздух, голубое небо,
голубой цвет), а эмоции – синий (символ цвета воды, содержащейся и в организме
человека, а, реагируя на состояние атмосферы, она определяет и наше настроение
– эмоциональное самочувствие). Давайте пронумеруем эти три цвета и обозначим:
2.1 2.2 2.3
2.1. Зеленый цвет – знак плоти, чувств.
2.2. Голубой цвет – знак психики.
2.3. Синий цвет – знак эмоций.
Легко сообразить, что для
нормального роста физически, психически и эмоционально здорового населения
нужны соответствующие природные условия. Отсюда и
требования к экологии и так называемые экологические проблемы в связи с
капиталистическим способом производства средств производства…
3. Красный цвет - знак производства и
технического обучения.
Как выше было отмечено, материальная
жизнь общества и индивида невозможна без средств естественного потребления и их
постоянного воспроизводства, в основе которого лежит человеческий труд,
организация производства и определяемые ими производственные отношения. Уже во
времена Маркса и Энгельса одним из мощнейших стимулов развития производства,
производительных сил и производственных отношений стала наука и система
образования, обеспечившие передовым странам Европы и Америки научно-технический
и экономический прогресс. Всё острее становился вопрос, касающийся
экономических и политических прав человека. Труд, Экономика, Политика стали
все более заявлять о внутренних противоречиях общественного производства и
производственных отношений, определяя духовную жизнь общества. Не
удивительно, что уже после Маркса и Энгельса в Европе выходит в свет книга Р.
Штайнера «Основные черты социального вопроса», в которой Труд, Экономика и
Политика определяются как основа духовной жизни социума, после чего рождается
его знаменитая «Вальдорфская педагогика» - для духовного развития ребенка. В то
же время в США Д. Дьюи пишет труды о национальной системе образования как важнейшей составляющей в
организации производства и духовного развития нации. Над проблемой духовного
просвещения и образования давно уже работают крупнейшие умы Европы: Я.
Коменский и Д. Локк, Ж.-Ж. Руссо и И. Песталоцци. Роль труда, науки и
образования в духовном развитии общества становится всё весомее. И потому у нас
нет, и не может быть иного мнения, что и сегодня определяющими факторами
духовного развития остаются труд, экономика и политика,
составляющие суть производительных сил и производственных отношений. Знаковым
является и тот факт, что цветовыми символами этих «трёх вещей», являются
красный, оранжевый и желтый цвета спектра – цвета
духовно-социальных отношений (цвета социальных революций!):
3.1 3.2 3.3
3.1. Красный цвет символизирует политику.
3.2. Оранжевый цвет есть символ экономики.
3.3. Желтый цвет – символ труда.
Мы утверждаем, что хотя бы без одной
из этих трех вещей (труд, экономика и политика) нет, и не может быть производственных
отношений, как без любого из этих трех цветов спектра (желтый, оранжевый,
красный) нет, и не может быть гармонии спектра. Стало быть, труд, экономика и
политика действительно определяют собой функциональный круг духовного развития
человека.
Поскольку понятие «духовность»
является базовым для религиозного духовенства, то выявленную эмпирически
социальную духовность индивида мы для отличия называем духовно-социальной, не
имеющей ничего общего с «духовностью» религиозной.
Макрокосм и его «золотое сечение»
по Пифагору.
Мнения по данному заголовку могут
носить исключительно субъективный характер, и потому позволю себе дать лишь
собственное толкование того, что имеется в виду.
В этом представлении Вселенная
охватывается одним понятием: Универсум, или Макрокосмос как Целое. По моему
разумению, опять же эмпирически, это Целое для человека состоит из трех частей:
Ноосфера, Биосфера и Социосфера. Вот оно – первое «сечение» мира
(Макрокосмоса). И вот здесь хочу сразу заметить, что в своей «Предпосылке…»
Маркс и Энгельс исходили из эмпирического постижения действительности,
находясь, во-первых, в Биосфере, а, во-вторых, в Социосфере. То есть телом и
душой, они были не на небе (в Ноосфере, о которой как таковой тогда не было
даже и речи), а на земле среди людей. И потому Космосу они не придали того
значения, которое было у него в философии и мифологии древности.
Но наоборот, именно на Небе черпали
свое мировоззрение сторонники идеализма, громоздя в воображении все свои
мистерии, мифы и учения о Царстве Небесном. Однако, отвергая идеализм, наши
авторы невольно отвергали и материалистическое значение третьего начала Целого,
уводя от него и своих сторонников. Так было, пока не объявился гений
В.Вернадского.
На гениальную научную попытку
Вернадского «привязать» к Ноосфере Биосферу, едва ли не первым отозвался
П.Флоренский, чей религиозно-философский гений был уже известен современникам.
Так, в письме к ученому (
Здесь надо вспомнить, что чуть ранее
(
Заслугой Вернадского является то,
что с признанием Ноосферы, стало возможным не только обнять Вселенную понятием
Целое, но увидеть её Единой и Троичной, исключительно лишь при условии наличия
Человека. Только в этом случае Целое включает в себя Ноосферу и Биосферу и
Социосферу. Весьма вероятно, что именно из этой посылки следует исходить и при
определении отнюдь не случайного происхождения библейских Ипостасей Святой
Троицы: «Бог-Отец и Бог-Сын и Бог-Дух».
Впрочем, здесь можно вспомнить ещё
одну из важных философских работ Флоренского: «Эмпирия и Эмпирея», - начав
которую в 1904 году, философ закончил только в 1916-м. В ней – диалог между
идеалистом и материалистом. Легко предположить, что эта фундаментальная работа,
как и другая его же - «Столп и утверждение истины», вышедшая в 1913 году, - обе
они, хотя и без прямого адреса, являются ответом на ленинскую работу «Эмпириомонизм
и эмпириокритицизм», вышедшую в свет в 1909 году и направленную против религии
и богостроительства.
Философ в лице религиозного
оппонента объясняет эмпирическому материалисту, что его мировоззрение
«плоскостное», «натуралистическое» и потому примитивное против мировоззрения
«глубинного», «символического», лежащего в основе идеализма. Именно в этом и
заключается основное отличие (вашей) «Эмпирии» от (нашей) «Эмпиреи»:
«Итак, если я назвал ваше плоскостное
мировоззрение натуралистическим, в смысле известной литературной школы, то
наше по справедливости следует назвать символическим за то, что в нём познание мира является в то же время
“соприкосновением с миром иным”.
В самом деле, что иное должна представлять
из себя символическая поэзия, как не органически слитное соединение того мира,
который дан в поэзии реалистической, мира опытного, с новыми, горними слоями
эстетической действительности. Каждый слой значителен сам по себе и ведет к
другому, ещё более значительному.
Вот в общих чертах различие эмпирии от
эмпиреи, если взять мировоззрение или построение в его целом…»
Именно эта работа философа позволяет
не только видеть Целое (рис. 4) как троякую совокупность треугольных диаграмм,
но и утверждать, что эта троякая совокупность и является её «золотым сечением»,
символизируя собой треугольные диаграммы Ноосферы и Биосферы и Социосферы
соответствующего цвета. Каждая из них, как было показано, образует новые
треугольники – по общему «образу и подобию», отличаясь лишь соответствующим
цветом.
4
Здесь мы показали три варианта
знака, в зависимости оттого, что берется за основу: биологическое начало
(биосфера, зеленый цвет), духовно-социальное (социосфера, красный цвет) или
начало интеллектуальное (ноосфера, фиолетовый цвет). Как было показано, Маркс и
Энгельс за основу брали биологическое и социальное, куда включили и общение с
бытовым статусом (отчего и произошло их знаменитое: «не сознание определяет
бытие, а общественное бытие определяет общественное сознание»). В общем
(абстрактном) случае знак троичности
универсума будет выглядеть как геометрическая совокупность трех
равнозначных треугольников. Как видим, получилась правильная по форме и потому
красивая девятиконечная звезда (рис. 5):
5
Микрокосм и его «золотое сечение»
Однако приведенный вывод Флоренского
невольно обращает нас к Конфуцию, его афоризму о знаках и символах. Вот и в Целом
мы увидели правящий знак Троицы: Ноосфера и Биосфера и Социосфера. И если
считать действительным утверждение, что в человеке свернут весь мир, то и он –
Человек - должен представлять собою Целое, то есть знак Троицы. Этот знак
Человека как Целого есть Отец и Дитя и Мать. Стало быть, Человека не может быть
хотя бы без одного аргумента Троицы, как не может быть Целого вне трёх.
(Вспомним библейское: «И создал Бог Человека, мужчину и женщину создал их, и
сказал: плодитесь и размножайтесь»).
Неслучайно поэтому в библии слово
Человек пишется с заглавной буквы, как бы расширяя значение слова «человек»,
принимаемого за такового «каждого из людей». И если отдельную Личность мы
беремся рассматривать как индивида, то должны достаточно напрячься умом, чтобы
и в этом индивиде разглядеть знак Целого, то есть Троицы. Библия говорит, что и
этот знак есть Троица: «Бог-Отец и Бог-Сын и Бог-Дух».
И естествознание должно согласиться,
что вовсе не случайно в индивиде (человеке как каждом из людей) всё есть от
отца (отчество) и от матери (фамилия) и от себя (имя).
Но оказалось, что и этого
катастрофически мало для понимания человека как Человека. Постепенно и в
индивиде увидели тело, душу и разум, - т.е. ту же Троицу, но так и не смогли
найти способа различить одно от другого и, главное, душу - от разума.
Считалось, что это – одно и тоже или, что разум – часть души . Потому все
усилия философов заходили в тупик монизма или дуализма. И вот теперь, когда
привлечен Цвет, это позволяет и в природе человека всё расставить по своим
местам, как в свое время таблица Менделеева позволила разобраться с химическими
элементами природы.
Если теперь соединить все знаки
цветных треугольников (числом девять) в один знак, то мы получим еще один
девятизначный знак «Золотого Сечения Микрокосма», включающий девять цветов
спектра, в том числе белый (инфракрасный) и чёрный (ультрафиолетовый) его
участки. (Рис. 6):
6
Все основные цвета спектра и радуги!
И как же не вспомнить здесь ещё раз библейскую «радугу в облаке над землёю»
как «вечный завет» и как знак «образа Божьего», поставленный Ною и его трем
сынам, чтобы «не было больше потопа». Сам факт присутствия этого Вечного
завета в Ветхом завете, говорит о том,
что человеку канувших в Лету цивилизаций были известны о самом себе такие
знания, которые нам теперь суждено переоткрывать.
И как не вспомнить призыв Ницше
видеть в радуге «мост и ступени, ведущие к сверхчеловеку», в котором он видел
высшую ступень развития человека.
Именно возможности цветовой
индикации позволяют выделить в индивиде как Целом его интеллект, его
биологический (физио-психо-эмоциональный) организм и его социальную духовность
(a+bi), что позволяет теперь дать
философское определение и понятию «человек» (не «сверхчеловеку» ли?). (Заметим:
мы даем не определение человека как такового, ибо такое едва ли возможно, а
определение только философского понятия «человек», - что суть разные вещи,
отчего в заглавии термин “человек” мы взяли в кавычки!). Итак:
«Понятие “Человек” есть
философская категория, определяющая индивида как Личность, гармонично развитую
в интеллектуальном, физическом и духовно-социальном отношении».
Пересчитаем: всего 18 слов - ни больше и ни меньше (1+8=9, и здесь – «число человека»!).
А теперь еще раз вернемся к золотой
пропорции, определяющей, что целое так относится к его большей части, как
большая часть относится к меньшей. На нашей иллюстрации Золотого Сечения Микрокосма
(рис. 6) целое предстает в виде символа - девятизначной звезды. Бóльшей
(большой) частью этой звезды как целого является тригон (назовем эту
фигуру так), образовавшийся на месте основного треугольного символа. Это тригон
можно выделить и показать самостоятельной фигурой (рис. 7):
7
Кроме того, отчетливо видно, что
меньшей частью целого является еще одна фигура (рис. 6) – как видим,
пятиугольник, который тоже можно выделить отдельным элементом (рис. 8):
8
Этот элемент, являющий собой
пентаграмму – пятиугольник неправильной формы - легко определить как
«пятиугольник чувств», свидетельствующий о пяти органах чувств нашего организма
и как своеобразное доказательство, что в человеке основой всего являются
человеческие чувства. Кстати будет сказать, что однажды мне повстречалась
заметка о существовавшем 4000 лет назад на месте современной Франции ордене
Катаров, или Просвещенных. Сообщалось,
что «эти
люди владели богатейшими знаниями и жили в храмах странной пятиугольной формы», а на раскопках археологи находили
«загадочные
неправильные пятиугольники, которые, по преданиям, были у Просвещенных
символами человека».
(См. Рабочая трибуна. 28 октября
А вот - еще одно видение пропорций
«Золотого Сечения»: Целое содержит девять (9)
наименьших частей, бóльшая – три (3),
меньшая – одну (1). Если это
заметить, то можно записать еще один инвариант «золотой пропорции»: 9/3
= 3/1 = 3, т.е и здесь целое
относится к большему, как большее – к меньшему. Таким образом, мы опять
получили «троицу» – еще одно подтверждение, что число три является символом
Золотого Сечения в мировой природной организации и потому можно утверждать,
повторив вслед за академиком В.Раушенбахом,
что учение о Святой Троице «не является ошибочным». Оказывается, -
фундаментальным, в чем можно сослаться и на глубокие разработки П.Сергиенко,
В.Татура, В.Воронина, др. темы триалектики. Как подтверждение и
того, что только Золотое Сечение Личности, гармонично развитой в интеллектуальном,
физическом и духовно-социальном отношении, определяется числом девять (9)!
Однако если согласиться, что
«пятиугольник чувств» (рис. 8)
является символом живой плоти, то можно убедиться, как легко в контуры его
геометрической формы вписывается символ «погребения усопшего» в православном
христианстве – восьмиконечный «русский крест» (рис. 9):
9
Более того, только такое видение
смысла знака позволяет объяснить наличие на «русском кресте» нижней косой
перекладины. Пока что имеются лишь невразумительные домыслы типа: подставка для
ног распятого; наклонная плаха при восхождении на Голгофу; и пр. Но и это не
всё: при таком прочтении знака можно
полагать, что его происхождение имеет более древние корни, нежели крест
католиков, что само по себе является важным фактором в истории культуры.
И ещё: как поет И.Кобзон в песне,
посвящённой памяти погибших призывников в «горячих точках» страны: «Был пацан,
- и нет пацана…». Но остался его знак. Ведь в жизни так и есть: с гибелью живой
плоти человек остается жить в памяти людской своими делами в интеллектуальной и
духовной жизни. Начинается «вторая жизнь» - жизнь после смерти. И символом этой
«вечной жизни» является восьмиконечный «русский крест»…
Вместо заключения: «Мысль изреченная есть ложь»?
Завершая, хочу сказать о возможной
реакции иного читателя. Того, кто пожелает увидеть здесь профанацию великих построений
об устройстве мира, о человеке, а заодно и профанацию всей философии, всей
науки о человеке. Предостерегаю не спешить, ведь сказано мудрыми, что нет
ничего более сложного, чем простое. Мой вариант прочтения природы человека
показывает, что нет ничего проще, чем «проблема человека», что понять человека
– это очень просто. Есть только нежелание понимать простое со стороны тех, кто
привык жить в лжеучености, в хитрости и коварстве соседей. Неважно, каких
соседей: по городской ли квартире, по дому, по деревне, области, а то и по
стране или миру...
Хочу напомнить, что данную работу я
начал со статьи А.Ивануса о Золотом Сечении …колбасы. Автор как бы примерил
тему золотого сечения к колбасе. И получилось интересно. Статья меня
заинтриговала, и мне захотелось применить Золотое Сечение не только к колбасе,
но и к человеку. И вот что получилось. В качестве заключения хочу задать вопрос
всем, кто сумеет прочесть эту мою статью от начала и до конца:
Достойно ли предложенное здесь
«Золотое Сечение Микрокосма» внимания:
Во-первых, со стороны родителей.
Во-вторых, со стороны педагогов.
В-третьих, со стороны чиновников от науки и управления.
Наконец, со стороны юристов по правам человека, по правам
ребенка…
Пусть они скажут, действительно ли «Мысль изреченная есть
ложь»? ? ?
Сегодня есть грустная статистика всё
увеличивающихся числом детей-отказников, от которых с позволения сказать
«мамаши» отказываются как от ненужного, бросового материала ещё в роддоме. А
статистика преждевременных искусственных родов (абортов)? А тысячи
беспризорников по всей Руси великой? А сотни тысяч заключенных? Соберите мне
всех этих горе-мамаш и горе-папаш, зэков, я попробую рассказать им, как из
бросового или отхожего материала можно, нужно и должно сделать сокровище по
имени «Человек». Родителям надо понять, что все старшеклассники должны знать
это, а выпускникам вышей школы уж просто грешно не знать всей этой
элементарщины. Ведь как справедливо было замечено: «Нет ничего столь
глубокого и сложного, что, будучи понято до конца и став общеизвестным, не
могло бы быть внушено даже тяжелодуму» (Ф.Бэкон: в комментариях к мифу «Сфинкс,
или Наука»).
И ещё. Как известно, Ницше
пророчествовал, что время торжества его идей о человеке как сверхчеловеке
наступит лет через 300. Польский писатель-фантаст и философ С. Лемм в романе
«Возвращение со звезд» рассказывает о впечатлениях космонавтов, возвратившихся
на землю тоже через 300 лет. И сообщает, что их многое удивило в образе жизни
новых землян, кое-что они и вовсе приняли с трудом. И прежде всего вот это:
специальную подготовку родителей к исполнению вечных своих обязанностей.
«Считалось естественным,
что воспитание детей требует высокой квалификации и всесторонней подготовки,
даже специального обучения; чтобы получить разрешение завести ребенка, супруги
должны были сдавать что-то вроде экзаменов. Вначале мне это показалось
странным, но, подумав, я вынужден был признать, что парадоксальность обычаев
скорее отягощала нас, а не их. - В старом обществе нельзя было, например,
строить дом, мост, лечить болезни, наконец, просто выполнять административную
работу, не имея соответствующего образования. И только наиболее ответственное
дело – рождение детей, формирование их психики – было отдано на произвол случая
и минутного желания, а общество вмешивалось лишь тогда, когда ошибки – если они
совершены – уже поздно было исправлять».
Может быть, надо подождать, пока
наступит время торжества сверхчеловека и нового отношения к образованию семьи и
воспитанию детей, тем более что 100 лет после Ницше уже прошли. Но как мы
знаем, именно кризисное состояние существующей системы воспитания и образования
породило «жгучую» потребность благовоспитанной части общества в создании
исправительных мест, куда стали изолировать нарушителей «общественного
порядка», под коим подразумевается свод законов, ограничивающих свободу
индивида в благоразумных пределах общежития. Но еще от Аристотеля к нам пришла
мысль о человеке как существе социальном, политическом, поэтому легко
сообразить, что лишение человека свободы есть акт политический. Из этого прямо
вытекает и то, что подлинная политическая деятельность государства практически
должна оцениваться не только техническими и экономическими достижениями, но и
количеством в нём «исправительных мест заключения» и, разумеется, числом
заключенных. Причём, совершенно не важно каких, - «уголовников» или
«политзаключенных». Чем таковых меньше, тем государство в моральном плане
благополучнее и наоборот. Ясно, что сюда же добавляется и весь контингент
«стражей порядка» и блюстителей закона. Если постоянно публиковать цифры,
отражающие состояние дел в этой сфере и показывающие подлинное лицо любой
власти, то они очень скоро станут секретными (если ещё не секретные), или будут
отражать состояние общества как в кривом зеркале (что и творилось во времена ГУЛАГа)…
Как-то Маркс написал еще одну весьма
актуальную мысль: «Религиозное отражение действительного
мира может вообще исчезнуть лишь тогда,
когда отношения практической
повседневной жизни людей будут выражаться в прозрачных и разумных связях
их между собой и с природой».
Но, как видим, и здесь учитываются
лишь две вещи – природа, окружающая человека, и человек. А как же космос,
Ноосфера? Прекрасное? Ведь, как известно: «свято место пусто не бывает»! Не
отдается ли всё это на откуп традиций астрологии или религиозного,
идеалистического мировоззрения, для выстраивания там Царства Небесного? И вот получается, что вместо того, чтобы
обеспечить детям полноценное интеллектуальное воспитание
приобщением к Прекрасному: через освоение Искусства Живописи, Искусства Музыки
и Искусства Слова, - и духовно-социальное образование:
через Труд, Экономику и Политику, педагогика марксизма отдает их во власть
религиозной традиции и мифов. А в наше время, казуально – в распоряжение
стариков и старух, которые, намаявшись по жизни, вновь обращаются к вере и,
молясь и каясь за допущенные грехи, тащат туда и своих ни в чем не повинных ещё
внучат…
Но не тут-то было. Как показывает
опыт, время веры в старые мифы ушло безвозвратно. На смену пришло неистребимое стремление
к счастью, выражаемое в удовлетворении страсти к эмоциональным
удовольствиям, физическим наслаждениям и стяжательству. И вот, оказывается, что
и здесь сказал свое точное слово Ницше, тонко заметивший всю глубину этого
состояния: «Счастье
мужчины называется: Я хочу. Счастье женщины называется: Он хочет». Легко убедиться, что основой
такого «счастья» является неистребимый социально-биологический инстинкт. И
здесь – тоже истина! Мир вращается вокруг этой истины как главной ценности,
проявляющейся в стремлении к счастью и мужчины и женщины, принуждая эти два
начала искать друг друга, покупать, домогаться, торговаться и …продаваться, всё
чаще забывая о детях – о третьем начале. В то время как разум диктует: мир
должен вращаться вокруг стремления мужчины и женщины к счастью через любовь к
ребенку - Сыну Человеческому! (Ведь «…вершина любви – это чудо великое - дети!»).
Ибо только в любви к этому чуду великому - ребенку Человек и достигает
подлинной любви и подлинного счастья. Возможно, именно в этом – истинная
ценность религии, отвращающей человека от «греха прелюбодеяния». Истинная
ценность и Нового завета, но, как известно, Сын Человеческий, принесший людям
эту благую весть, был казнен по требованию священнослужителей, а его учение
извращено, опошлено и поставлено на службу духовенству, чтобы славить того, кто
правит (не отсюда ли «право-славие»?), провозглашая канонически: «Всякая власть
– от Бога», – и опуская тем самым верующих до участи «рабов божьих» всякой
власти. (Не в этом ли кроется истинная причина атеизма и его оправдание?). В
противном случае тебя распнут, как был распят и Сын Человеческий,
представленный духовенством («первосвященники»)
и учеными («первокнижники») того времени и самозванцем, смутьяном и
разбойником. Разве не в этом акте вандализма нас убеждают четыре книги
(Евангелия) Нового завета?
Именно так. Но как заметил Маркс, «передовые рабочие» вполне сознают, что «будущее класса, и,
следовательно, человечества, всецело зависит от воспитания подрастающего
поколения». Стало быть,
и оценку деятельности любой власти следует давать по её отношению к
подрастающему поколению не только на словах, но и на деле. К тому, как
практически организовано его интеллектуальное воспитание, физическое развитие и
духовно-социальное образование. Сегодняшнее отношение к детям показывает всё
лицемерие как стоящих у власти людей, так и рвущихся к ней. Однако нельзя не
отметить, что по-Марксу в его время о значении воспитания сознавали даже
«передовые рабочие», а сейчас едва ли можно отнести это к интеллигенции. И это
в то время, когда совершенно ясно, что вопросы воспитания и образования есть
исключительная прерогатива именно её –
интеллигенции! Разве не так?
Разве это не её позор, когда
приходится эмпирически
констатировать: ни в одном из педагогических вузов страны – где, казалось бы,
должен быть сосредоточен весь цвет национальной интеллигенции! - даже и сегодня
нет кафедры по интеллектуальному воспитанию ребенка (нашу закрыли в 1996 году).
И поскольку все мои обращения (с тех пор) в соответствующие Министерства
страны, региона и к Президенту остаются без должного внимания, становится
ясным, что своё внимание и силы власть предпочитает тратить на восстановление
религиозного мировоззрения, дурача народ, что только там и может обрести свое
счастье человек. Если продолжить тему, то де-факто нарушается право человека
на интеллектуальное воспитание, но происходит это потому, что право это не
имеет четкого оформления де-юре ни в Декларации по правам
человека, ни в Конвенции о правах ребенка. А к этим документам у нас нет даже
подступа.
Отсюда можно говорить о ближайших
перспективах изложенного здесь материала и о перспективах развития ближайшего
поколения. И как же здесь не вспомнить известные слова поэта: «Печально я гляжу
на наше поколенье, Его грядущее иль пусто, иль темно…». Ф.Достоевский
проповедовал, что мир спасет красота и нравственность, укореняемые в человеке,
и что добиться этого можно только через христианскую веру. Но ведь за этим
занятием прошло уже 2000 лет нашей эры, а где искомый результат, где конец
религиозного фанатизма и нетерпимости? Как было «пусто и темно» при Пушкине,
так есть и сейчас – при …Путине.
Воспитание Человека как Личности,
гармонично развитой в интеллектуальном, физическом и духовно-социальном отношении – вот единственное средство, на наш
взгляд, способное спасти человека чрез «человека», определить его ближайшее
будущее и начать подлинную историю человечества, охарактеризовав предыдущее
2000-летие лишь предысторией рода человеческого. Вполне подходящий для этого
метод изложен в статье «”Русская Школа”
национальный проект 2007/2008»…
Постскриптум:
В качестве приложения к этой статье можно посмотреть мои
статьи, опубликованные на сайте АТ:
«Еще раз о «Формуле
человека»»,
«Русская Школа»
(Национальная идея: Проект – 2007/2008),
«Об идеях
Н.Александрова» в воспитании и образовании.
А также
другие мои проработки темы человека - на сайте АКАДЕМИЯ САМОПОЗНАНИЯ А.Матурского.
© А.Никифоров «ТРИАЛЕКТИКА ЖИЗНИ, или ЗОЛОТОЕ СЕЧЕНИЕ “ЧЕЛОВЕКА”»
19.11.07.
