© АКАДЕМИЯ САМОПОЗНАНИЯ

А.Матурского

 

 

Сверх Человек

как

Человеческая форма Божества

 

 

 

«К созидающим, к пожинающим, к торжествующим хочу я присое-

              диниться: радугу хочу я показать им и все ступени сверхчеловека».

Ф.Ницше

 

         Сперва хочу сказать об Искусстве. Ю.Лотман свою известную статью «О природе Искусства» начинает так:

         «Наука и Искусство - это как бы два глаза человеческой культуры. Именно их различие (и равноправие) создают объёмность нашего знания. Искусство нельзя отнести к области забав или же наглядных иллюстраций к высоким моральным идеям. Искусство - форма мышления, без которого человеческого сознания не существует, как не существует сознания с одним полушарием».

         Мысли гениальных людей обладают тем свойством, что вызывают интерес и доверие. К ним возвращаются, над ними размышляют, их развивают и можно говорить, что они «работают». Вот и я попытаюсь развить эту мысль, исключительно в собственном воображении и для себя…

 

        «Искусство – форма мышления», - утверждает автор, и лично я не могу ему возразить, поскольку вполне понимаю, что изобразительное искусство – в живописи ли, в музыке или в литературе - это всегда построение композиций, навеянных образами воображения или отображения реальностей бытия (объективной реальности). Построение – это всегда процесс мышления. В известном (историческом) смысле искусство как плод человеческого творчества явилось человеку с попытками семантического (символического) отображения действительности через наскальные рисунки (живопись), подражание звукам (музыка) живой природы, а позже и вербальным описанием тех или иных событий (поэзия, литература). Короче говоря, если с утверждением искусствоведа, что искусство - форма мышления, трудно не согласиться, то уж совершенно очевидно, что наука – это есть самый прямой и непосредственный результат, или точнее, плод мышления.

        Если согласиться и с таким очевидным выводом, то далее следует еще один не менее важный вывод: поскольку качество науки (мышление) определяется качеством искусства (формой мышления), следовательно, повышение качества науки (мышления) возможно исключительно через повышение качества искусства (формы мышления). Отсюда же следует, что вопрос повышения качества мышления (науки) прочно связан с вопросом повышения качества освоения формы мышления, то есть с процессом постижения искусства в трех его основных человеческих формах-ипостасях: искусство живописи, искусство музыки, искусство слова…

       

«Искусство и Наука – два глаза человеческой культуры», - вот так просто, образно и неоспоримо уравнивает значение искусства и науки для человека автор статьи, таким образом, философски уравнивая и социальный их статус. Но вспомним в связи с этим не очень известную статью русского философа Н.Федорова «Как может быть разрешено противоречие между наукою и искусством?». Она опубликована сто лет назад, т.е. в начале прошлого – ХХ-го – столетия (1913 г.). Статью философ предваряет своим определением трех форм восприятия и отображения действительности, иначе - «трех глаз» человеческой культуры: а) художественная, б) религиозно-нравственная, в) научная. Глубоко религиозный человек, Н.Федоров и здесь не смог отказать себе в удовольствии оценивать человеческую действительность с точки зрения «третьего глаза» - религиозно-нравственного. Отсюда и его главный вывод: только на религиозно-нравственной основе и возможно «разрешение противоречия между наукою и искусством», а сооружение всем миром художников и ученых всеобщего Храма, олицетворяющего «совершенное создание» (человека и общества?), и станет очевидным фактом этого разрешения…

 

Но вот его современник, известный как решительный и непримиримый противник христианской парадигмы, немецкий философ Ф.Ницше, дерзко объявляет Бога «персоной нон грата» в человеческих отношениях, и все надежды возлагает на …сверхчеловека, воля к власти и власть которого позволят устранить все противоречия и наконец-то! построить подлинно культурное человеческое общество. Но когда ученые и философы взялись искать в сочинениях нового мессии описание «портрета» этого «сверхчеловека», то к своему удивлению они его там так и не обнаружили. Не смогли, потому что такового во всех разудалых сочинениях «веселой науки» знаменитого своей ненормативной дерзостью «сверхфилософа» даже в отношении к своим коллегам-философам попросту не оказалось. Нашлись лишь мозаичные штрихи (цитаты), наброски пути, ведущего к образу ницшеанского сверхчеловека.  И всем осталось согласиться во мнении: да, хотел создать образ сверхчеловека, но не успел, поскольку по состоянию здоровья был вынужден рано оставить этот бренный мир…

 

Культура как таковая и культура человека, культурность человека и культурность общества – как можно определить философски или научно все эти термины и связать воедино единой научно-философской мыслью? -  вот какой штрих на пути познания образа сверхчеловека находим мы в сочинениях неистового Ницше сразу же, как только погружаемся в его сверхфилософский мир.

 

…И вот мы читаем у Ю.Лотмана, тоже минующего религиозно-нравственное начало, что «искусство и наука есть два глаза человеческой культуры». Однако, как известно, начальные следы человеческой культуры запечатлены в символизме Священного Писания и уводят нас в дохристианскую эру, в допотопный период, в неизвестное «начало». Туда, где по преданию «И создал Бог человека по образу и подобию своему … самцом и самкою Он создал их. И сказал: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю…». Много позже ученые договорились, что под библейскими «самцом» и «самкою» надо понимать современных мужчину и женщину…

 

 Мужчина и Женщина. Принято считать, что в женщине естественным путем осуществляется природное начало общества (биологическая, психосоматическая связь человека с живой природой - Землей), а в мужчине – культурологическое. Под последним понимается то, что все, созданное руками человека, прежде было осмыслено в его голове – в голове мужчины, призванного той же природою (но уже не Землею, а Небом) к созданию семьи и рода. К защите их от посягательств внешней среды, т.е. к обеспечению условий потомству для выживания и проживания. Очень, очень медленно вызревала и оформлялась культурою потребность человека в воспитании потомства. Может быть, это началось с тех самых пор, когда, согласно библии, «дикий» Каин убивает «дикого» брата Авеля, а возможно и позже. По крайней мере, в философских трудах «отца современной педагогики» - Яна Коменского можно найти место, где говорится, что начало педагогики как таковой в древнем обществе начинается с организации патриархом Симом – одним из трех сыновей Ноя – школы для обучения и воспитания детей…

 

Итак, согласно и библейским заветам, представление о человеке культурном, то есть воспитанном и обученном, начинается с отцовского – мужского - начала и заключается в организации  и становлении практической педагогики (греч. paidagögos < pais /paidos/ – дитя, agö – веду, воспитываю). Отсюда, пожалуй, и поздняя трактовка термина «культура» - возделывание, воспитание, отсюда же наш вывод: культура как таковая и культура человека, культурность человека и культурность общества – все эти понятия связаны с педагогикой столь тесно, что можно спокойно утверждать: культура человека и культура человеческого общества есть прямой результат деятельности теоретической и практической педагогики. А те самые «два глаза человеческой культуры» – Наука и Искусство, о которых написал Ю.Лотман, являются, стало быть, и двумя главнейшими инструментами всей педагогики. А педагогика в свою очередь становится её основанием и тем самым фундаментом, на котором возводится и покоится здание современной системы образования и научно-технического производственного прогресса (НТПП)…

 

И вот выясняется, что у истоков этого НТПП стоит светлый образ современного мужчины, главного добытчика знаний и основателя школы (Сим) и метода воспитания, развития и образования своего потомства – то есть основателя педагогики. Однако из культурного опыта известно, что вся педагогика подразделяется на теоретическую и практическую части, её составляющие. Но известно и то, что если в теоретическом поле педагогической деятельности превалирует мужское начало, то в практическом плане главным действующим лицом и неутомимым тружеником является женщина. Можно безошибочно утверждать, что в дошкольных учреждениях системы образования почти 100 процентов персонала составляет женский пол, в средней школе – почти 80-90 процентов, в вузах преподавательский состав женский почти на 2/3. И только высший «генералитет» системы образования – ректорский состав вузов, высшие чины министерства образования и науки составляют мужчины.

Вот оно - современное разделение труда в педагогике, за тысячи лет пришедшее на смену естественному разделению, когда мужчина с взрослыми сыновьями промышлял охотой, добычей, а женщина занималась малыми детьми и домашним хозяйством. Но не зря замечено, что система образования является самым консервативным социальным институтом. Как видим и в сегодняшней системе воспитания и образования главным действующим лицом – воспитателем и учителем дошкольных и школьных учреждений является женщина, и только в вузах, в ученой профессуре более заметно присутствие мужского населения. Однако именно они-то, маститые профессора и особенно академики, в конечном счете и определяют всю стратегию воспитательной и образовательной политики современного общества. Стало быть, они же обеспечивают и весь консерватизм системы образования, выступая сплоченным строем профессионалов против любой инновации в педагогике, образовании и науке, а стало быть, и в искусстве, что, позволяя сохранять относительную стабильность в педагогическом процессе, наносит существенный ущерб делу социального прогресса.

Теперь скажем так: Искусство без Науки столь же ущербно, как и Наука без Искусства, поскольку, если воспользоваться образами Ю.Лотмана, такой факт делает «одноглазым» все сообщество, а одноглазость, как и для человека, всегда есть свидетельство неполноценности, ущербности, инвалидности…

 

Но как определить, насколько согласованы действия двух глаз человека и «двух глаз человеческой культуры» - Науки и Искусства? Наверное, простым наблюдением за тем, насколько согласованы они в своих действиях по добыче и оценке поступающей извне информации. Надо, чтобы глаза человека всегда были вместе, смотрели оба в одну сторону и действовали синхронно. Даже обыкновенное косоглазие, когда глаза ребенка смотрят в разные стороны, считается дефектом зрения и уже в детстве нуждается в своевременной коррекции. Но посмотрим, насколько связаны и действуют ли синхронно наши Искусство и Наука «как два глаза человеческой культуры»? Никаких особых усилий не надо, чтобы увидеть очевидное: эти два глаза никогда не были согласованы в своей работе, потому что никто и никогда не ставил перед ними задачи их синхронизации в педагогической, а стало быть и в культурной деятельности. И уже только потому можно констатировать: в интеллектуальном отношении наша культура, определяемая Наукой и Искусством, представляет собой совершенную стихию, управляемую не мудростью, а судьбой и случаем. А ведь еще Цицерон в свое время, оценивая состояние современного ему мира, сокрушенно восклицал: «Не Мудрость, а Судьба и Случай правят в нем!».  И вот, - где она теперь, знаменитая античная культура? В музеях археологов… А мир – всё тот же! Ибо и сегодня Судьба и Случай правят в нем!

 

Так случилось, что ответственными за Искусство у нас стало Министерство культуры, а за Науку – Министерство образования и Науки, – два старинных прибежища чиновников высшего уровня, которые руководятся планами и программами собственных Министров. Воистину «два глаза», созерцающих и созидающих культуру нашего общества под косыми углами, вследствие чего видится им и культура нашего человека, - «воспитанного Искусством и образованного Наукою», - весьма и весьма условно. И как же тут снова не вспомнить неистового в своей критике действительносьти Ф.Ницше, писавшего о «высших», как главной преграде, сдерживающей развитие общества и рождение «сверхчеловека» - «человека подлинного». Того самого, возможно, которого в свое время искал, да так и не нашел античный чудак Диоген…

 

        Природа и Человек. Женщина и Мужчина. Искусство и Наука. Воспитание и Образование. Культура. Какие знакомые слова, за каждым из которых стоят «монбланы» книг, энциклопедии исследований и определений. Единственно, чего не найти в этих научных монбланах, так это определения понятию «подлинный человек» или «сверхчеловек» по-Ницше. Однако почему-то никто даже из серьезных ученых не хочет задержать своего внимания на том, что в своем поиске определения сверхчеловека главный его архитектор уперся в некое нечто, назовем его знамением, о чем немедленно и оповестил своих читателей словами Заратустры:

«К созидающим, к пожинающим, к торжествующим хочу я присоединиться: радугу хочу я показать им и все ступени сверхчеловека».

Кто-то может квалифицировать данное упоминание философа о радуге как случайное, менее всего увязанное со ступенями сверхчеловека. Но что это не так, не случайность, можно увидеть уже через несколько страниц:

«Туда, где кончается государство, - туда  смотрите, братья  мои!  Разве  вы  не  видите  радугу  и мосты, ведущие к сверхчеловеку?».

Все знают, что радуга является символом цветовой гармонии. Интуиция Философа говорит, что цвета радуги есть мост, точнее, ключ к пониманию идеи сверхчеловека! Два свидетельства об одном и том же! Это что – навязчивая галлюцинация, или же устойчивое видение, но чего?…

 

        Тем более, что и здесь философ не останавливается, а возвращается к блеснувшему в сознании знамению еще и еще: «Как  приятно,  что  есть слова и звуки: не есть ли слова и звуки - радуга и призрачные мосты,  перекинутые  через  все,  что разъединено навеки?»;

«Как приятна всякая речь и всякая  ложь  звуков!  Благодаря звукам танцует наша любовь на пестрых радугах»…

 

        Воля к власти, сверхчеловек и вечное возвращение, - вот главные темы, которые преследует философ, докапываясь до истины вот-бытия. Но откуда возникла идея «вечного возвращения» в его воображении? Куда следует возвращаться философу, чтобы соединить вновь «разъединенное навеки», стать сверхчеловеком, получить власть и начать совершенствовать это насквозь порочное вот-бытие?..

 

        Некто Пол Стретерн, философ и ницшевед, в поисках ответа на этот вопрос, находит что «Идея вечного возвращения на поверку оказывается бессмысленной», поскольку она просто сильно неясна для того, «чтобы стать жизненным принципом, как того желал Ницше». Не находим мы восторгов по поводу этой идеи и у других философов (Жиль Делез, Карл Ясперс, Жан Гранье и пр. и пр.). Но следует ли из этого делать вывод о её несостоятельности, нежизненности и на этом основании предать её забвению…

 

        Вечное возвращение!? Разве мы не возвращаемся каждым утром в новый (каждый) день, начиная его проживать с самого начала после ночного «отключения» сознания, практически, при ежедневном отрешении от жизни. Разве мы каждый день не возвращаемся своей памятью к тем первоистокам, когда начинал свою жизнь каждый из нас, куда уводят нас настойчивые исследования ученых, последователей эволюционной теории или куда ведут нас креацинисты, упорные последователи учения о сотворении мира Творцом. Разве мы не листаем страниц Нового или Старого заветов, возвращаясь сознанием к проблеме происхождения человека в поисках ответа на проклятые вопросы: что есть человек? в чем смысл его жизни? в чем суть проблемы самопознания? Не ищем ли мы тех «призрачных мостов», которые привели бы нас в некое царство, в некоторое государство с райскими условиями жизни для нас и нашего потомства? Ведь невозможно даже перечесть философские концепции всех тех «идеальных государств», на сочинительство которых затратили свои жизни целиком далеко не худшие умы представителей рода человеческого…

 

         Отнюдь не сразу, но в конце концов и я наткнулся на то место в Священном Писании, куда привела меня идея «вечного возвращения» и куда, стало быть, может обращаться любой из страждущих продолжения мысли величайшего из философов, каковым теперь мне представляется Ницше. Конечно же речь идет о «вечном завете» девятой главы книги Бытие, где дается наказ Ною и трем сынам, чтобы не было больше причины для потопов и уничтожения на земле всего живого. Такой вот «призрачный мост» почудился мне возникший между нынешним Ницше и ветхозаветным Ноем, и идущий от идеи «вечного возвращения» философа к «вечному завету» одного из древнейших учений…

 

        Не могу отказать себе в соблазне привести здесь тот фрагмент библейского вечного завета, о котором идет речь. Надеюсь, любому станет ясно, почему он не только привлек мое внимание, но и вызвал жгучий интерес.

 

«8 И сказал Бог Ною и сынам его с ним:

9 Вот, Я поставляю завет Мой с вами и с потомством вашим после вас,

10 И со всякою душою живою, которая с вами, с птицами со скотами, и со всеми зверями земными, которые у вас, со всеми вышедшими из ковчега, со всеми животными земными;

11 Поставляю завет Мой с вами, что не будет более истреблена всякая плоть водами потопа, и не будет более потопа на опустошение земли.

12 И сказал Бог: Вот знамение завета, который Я поставляю между Мною и между вами, и между всякою душою живою, которая с вами, в роды навсегда:

13 Я полагаю радугу Мою в облаке, чтобы она была знамением вечного завета между Мною и между землею.

14 И будет, когда я наведу облако на землю, то явится радуга в облаке;

15 И Я вспомню завет Мой, который между Мною и между вами, и между всякою душою живою во всякой плоти; и не будет более вода потопом на истребление всякой плоти.

16 И будет радуга в облаке, и Я увижу ее, и вспомню завет вечный между Богом и между всякою душою живою во всякой плоти, которая на земле.

17 И сказал Бог Ною: Вот знамение завета, который Я поставил между Мною и между всякою плотию, которая на земле…» (Быт. 9.8-17).

«Мой завет» - «знамение завета» - «радуга в облаке». Как видим, каждое из трех выделенных элементов данного текста повторено трижды, что указывает на совершенно особый статус этих знаков-символов и на то, что статус этот исключительно философский, поскольку всякая иная наука здесь попросту беспомощна. Сам факт игнорирования данного фрагмента со стороны каких-либо естественных или гуманитарных наук указывает на это…

«Интуитивным озарением» называют исследователи те места в откровениях Ницше, где нельзя подходить к читаемому с обычными мерками. В огромной степени относится это и к его работе «так говорил Заратустра», которое философские авторитеты относят к «блестящим философско-художественным творениям» мировой литературы и искусства. Вот и в нашем случае: как иначе назвать приведенные ранее цитаты Заратустры, как не образцом интуитивного озарения, когда наше время молнией соединяется со временами Адама и Ноя одним словом. И слово это называется «вечность». Воспроизведем здесь еще раз слова Заратустры-Ницше:

«К созидающим, к пожинающим, к торжествующим хочу я присоединиться: радугу хочу я показать им и все ступени сверхчеловека».

«Туда, где кончается государство, - туда  смотрите, братья  мои!  Разве  вы  не  видите  радугу  и мосты, ведущие к сверхчеловеку?».

       

        Теперь и мне, наконец-то! легко стало понять Философа с его вечным недовольством современным ему человеком и неистребимой мечтой о подлинном человеке – сверхчеловеке. Ясно, что речь идет о человеке будущего. Как стала понятной и его жесткая, непримиримая позиция в отношении к христианству и «христовому воинству», с его проповедями, низводящими человека до существа с рабской психологией, призывающего вместо созидательного творчества молиться и каяться в грехах. И снова грешить и снова молиться и каяться в грехах…

 

        Как понятен и вот этот «вечный» приговор в «Антихристе»: «Это вечное обвинение против христианства я хочу написать на всех стенах, где только они есть, – у меня есть буквы, чтобы и слепых сделать зрячими. Я называю христианство единым великим проклятием, единой великой внутренней порчей, единым и великим инстинктом мести, для которой никакое средство не будет достаточно мало, - я называю его единым бессмертным, позорным пятном человечества»…

 

        Понятно, потому что в Новом завете, а стало быть и в христианском учении, не нашлось места для «вечного завета», данного Ною, с его вечным знамением – радугой в облаке над землею – вечным знаком-символом «сверхчеловека», существа, которого только и можно называть именно «человеком», как Личность, гармонично развитую в интеллектуальном, физическом и духовно-социальном отношении. В результате такой «интеллектуальной оплошности» в отношении ветхозаветной радуги, в результате чего исчез подлинный смысл вечного завета, в христианстве исчезла интеллектуальная составляющая личности, а все внимание было сосредоточено на духовном начале. И вот – результат: духовенство, его защищающее, объявило вечную войну человеческой плоти, искажая, уродуя тем самым и саму природу человека как нечто Богом данное…

 

        Теперь вернемся к Ю. Лотману и внимательно перечитаем четыре следующих абзаца его статьи:

         «Казалось, что наука занимается тем, что повторяемо и закономерно. Это был один из основных принципов науки. Наука не изучает случайного. А всё закономерное - это то, что правильно и можно предсказать. Случайное же не повторяется, и предсказать его нельзя. А как же мы тогда смотрели на историю? Мы видели в ней совершенно железные повторяемости и говорили: что такое свобода? - это осознанная необходимость. Мы можем в таком случае понять то, что объективно должно произойти, - вот и вся наша свобода. И тогда мы действительно получали фатальную линию движения человечества. Имея точку отсчета и закон движения, мы можем высчитать всё до конца. А если не высчитываем, значит, у нас недостаточно информации.

         Но Пригожин показал, что это не так. Предсказуемые процессы идут по заранее вычисляемым закономерностям. А потом наступает какая-то точка, когда движение вступает в непредсказуемый момент и оказывается на распутьи как минимум двух, а практически - огромного числа дорог. Раньше бы мы сказали, что можем высчитать вероятность, с которой мы пойдем в ту или иную сторону. Но в том-то и дело, что, по глубокой мысли Пригожина, в этот момент вероятность не срабатывает, срабатывает случайность.

         Когда мы смотрим вперёд, мы видим случайности. Посмотрим назад - эти случайности становятся для нас закономерностями! И поэтому историк как бы всё время видит закономерности, потому что он не может написать ту историю, которая не произошла. А на самом деле, с этой точки зрения, история есть один из возможных путей. Реализованный путь есть потеря в то же время других путей. Мы всё время обретаем - и всё время что-то теряем. Каждый шаг вперёд есть потеря... И вот здесь мы сталкиваемся с необходимостью искусства.

         Оно даёт прохождение непройденных дорог, т.е. того, что не случилось.... А история неслучившегося - это великая и очень важная история. И искусство - всегда возможность пережить непережитое, вернуться назад, переиграть и переделать заново. Оно есть опыт того, что не случилось. Или того, что может случиться…».

 

        По глубокой мысли Лотмана, наша история есть всего лишь «один из возможных путей», и что другие столь же возможные пути остаются потерянными. И происходит такое из-за простых случайностей, ждущих нас впереди. Но все эти «случайности» фатальным образом связаны с ролью личности в истории рода человеческого, страны, города или даже деревни. Лучше всего это можно наблюдать в истории одной семьи, на примере генеалогического древа какого-либо знатного рода: какая-то его ветвь отмирает, а какая-то просто живет, а какая-то и прославляет свой род. При благосклонности судьбы такой её гений прославляет и своё село, город, страну и даже всё человечество. С него начинают писать иконы, молиться и называть не иначе как: «Сын Человеческий»…

Однако рано или поздно, после расцвета и славы, «достоинства переходят в недостатки», все снова приходит в упадок и начинаются смутные времена. Так продолжается до новой «случайности», до появления, новой Личности. В этот промежуток на роль Спасителя претендуют многие честолюбцы, но большинство из них оказывается обыкновенными бестиями и лжепророками. И снова все бросаются в историю, пытаясь выяснить, где ошиблись…

 

        Но только искусство, по глубокой мысли Лотмана, «дает прохождение непройденных дорог», дает возможность «посмотреть неувиденное» и «пережить неслучившееся», и называет эту непрожитую жизнь «великою и очень важною историею». И эту возможность – «пережить непережитое, вернуться назад, переиграть и переделать заново» - дает искусство. Потому что «Оно есть опыт того, что не случилось. Или того, что может случиться». Вдумаемся в эту глубокую мысль: лишь через искусство может случиться то, что в свое время по какой-то причине не случилось…

 

        Однако и здесь все не так просто, ибо и с искусством надо обращаться искусно. Лотман пишет:

 

«Происходит любопытная вещь: искусство всё время застывает, уходит в неискусство, опошляется, тиражируется, становится эпигонством... И эти разнообразные виды околоискусства могут имитировать искусство высокое, прогрессивное или реакционное, искусство, заказанное "сверху" или заказанное "снизу", или "сбоку". Но они всегда имитация. Отчасти, они полезны, как полезны азбуки и учебники (ведь не все сразу могут слушать сложную симфоническую музыку). Но одновременно они учат дурному вкусу, подсовывая вместо подлинного искусства имитацию. А имитации усваиваются легче, они понятнее. Искусство же непонятно, и потому оскорбительно…».

 

        Наверное, здесь можно сказать, что «имитация искусства», обрушиваемая сегодня средствами массовой информации, особенно ТВ, кино и театром, происходит потому, что к нему привыкли относиться как к средству развлечения для состоятельных слоев общества, у которых уйма свободного времени и которое им «некуда девать». Но ведь и для поведения нижних слоев всегда был в ходу извечный клич толпы: «Хлеба и зрелищ!»…

               

        Так вот, не пора ли вернуться нам к той точке истории, когда произошло закономерное случайное, и мир пошел не по истинному пути развития, а по одному из случайных, возможно, ложных. Речь идет о событии, записанном в Ветхом завете, как установление вечного договора между Богом Ною и его сынам. Потому что после установления очередного завета Ной «случайно» опять напился вина и все перепутал из наказанного. Но эта случайность говорит и о том, что произошла она закономерно, потому что привычка пить была правилом в прежней Адамовой цивилизации, потому что испокон лет люди возделывали виноград и делали из него вино, чтобы потреблять. Напившись вина, Ной забыл о радуге! а трезвый, здравомыслящий и ясновидящий Ницше увидел её и понял её смысл как информацию о сверхчеловеке – человеке будущего. Этого не удалось Иисусу из Назарея, поскольку свои деяния и он начал с чуда превращения воды в вино, чтобы веселить пьяный уже от Адама и Ноя народ…

               

        Согласно Лотману, можно говорить, что в обоих случаях – Ной и Христос – история цивилизации пошла по одному из случайных путей, поскольку так и не вспомнила о «радуге в облаке над землею» как вечном завете, поставленном на вечные времена, чтобы человек однажды мог стать сверхчеловеком, то есть, по-Ницше, самим Божеством. Говоря житейским языком, чтобы понять свое предназначение, для этого человек должен стать интеллигентом. Ной им не стал, а вот Ницше стал подлинным интеллигентом, поскольку первый из интеллигенции обратился к радуге с совершенно определенным смыслом, увидев в ней знак, прообраз человека будущего – образ сверхчеловека! Увидев знак, он немедленно обращается к миру и устами своего главного героя провозглашает: «К созидающим, к пожинающим, к торжествующим хочу я присоединиться: радугу хочу я показать им и все ступени сверхчеловека»! ... «Туда, где кончается государство, - туда  смотрите, братья  мои!  Разве  вы  не  видите  радугу  и мосты, ведущие к сверхчеловеку?»!

        Думаю, что это не вопрос, как философ смог увидеть образ своего детища - сверхчеловека в радуге, постановленной Ною за тысячи лет до Ницше, - ведь жизненный опыт незрячей Ванги убедил весь мир в её необычайных способностях ясновидения прошлого и будущего. (Пожалуй, нелишне будет вспомнить о её предсказании, что именно в России ожидается событие, важное для судьбы всего мира; как знать, может быть, речь и идет о ницшеанском сверхчеловеке, которого начнут «производить» в России). И разве Маркс и Энгельс, обращаясь тоже «к созидающим, к пожинающим, к торжествующим»,  не прописали в своих сочинениях, что в будущем государство «отомрет, засыпая», при отмирании в нем насильственных функций? И потому не удивительно, что и Ницше смотрит в ту же сторону, страстно желая приблизить это время через рождение сверхчеловека, прочно связывая одно с другим: будущее - с посткоммунизмом, поскольку коммунизм – это все же еще насилие…

        Еще думаю, что для полноты ощущений пришло время еще раз показать здесь, о чем идет речь – «радугу в облаке над землею», как мы уже показывали её в предыдущих работах^*1. Теперь эту вещь я называю «Закон Сверхчеловека». Легко заметить, что извечные мечты педагогов о воспитании гармоничной личности находят вполне адекватное отражение в гармонии цветов радуги. И потому обращение Ницше к радуге вполне объяснимо:

Таблица 1

 

         Но о каких «мостах» и «всех ступенях сверхчеловека» говорит Философ, которые должны узреть в радуге «созидающие, пожинающие и торжествующие»? - должны были бы мы сегодня спросить у него. И поскольку это невозможно, приходится самим отвечать и на этот свой вопрос. Попробуем догадаться, что цвета радуги, их порядок с первого по девятый, это и есть своеобразные «ступени сверхчеловека», которые должен преодолеть человек на пути следования в «сверхчеловеки». Только должно быть ясно, что за каждым цветом стоит некий смысл, остро нуждающийся в его раскрытии, в познании внутренней сущности. Исследуя этот момент, я понял, что число цветов «радуги в облаке над землею» следует «разделить» поровну, по числу «сыновей» Ноя, что я и проделал в своих предыдущих работах, проиллюстрировав результат вот такой таблицей:

Таблица 2

 

 

 

         Позже я понял, что каждый цвет определяет и некую питательную среду, потребляя которую, человек преодолевает ступени роста в своем природном развитии: Детство – Отрочество - Юность. Теперь эту вещь я называю «Закон соответствия в развитии Сверхчеловека». В своем развитии (онтогенез) до состояния зрелости всякий индивид проходит некие этапы, которые проходит в своем развитии и весь человеческий вид (филогенез)  до его состояния зрелости. Эти этапы были в поэтической форме хорошо схвачены и выделены Гесиодом в его бессмертной поэме «Труды и Дни»: «Сначала был век золотой, и жили в нем люди как боги, ни забот и ни горя не зная…». Затем идут Век серебряный, Век медный, Век героев и, наконец, Век железный, в котором мы и живем, писал Гесиод, «когда ни днем не стихают труды и ни ночью». Такой вот контраст между Веком золотым и Веком железным: в первом – ни забот и ни горя, во втором – сплошные труды и заботы. Легко догадаться, что речь идет о беззаботном дородовом периоде жизни человека (золотой век) и о периоде зрелости (железный век), когда организуется новая семья, существование которой требует трудов и забот. Как видим, всё списано с реальностей жизни, но это говорит и о том, что последней задачей Сверхчеловека будет, как соединить крайности: век золотой с тем, что будет после века железного – изумрудным веком он будет называться или веком бриллиантовым (социализм, коммунизм, посткоммунизм, - одним словом, Сверхцивилизация!?). Важно лишь, что «век» этот будет выражать полный расцвет общественных отношений, когда господином положения будет Сверхчеловек – Личность, гармонично развитая в интеллектуальном, физическом и духовно-социальном отношении.

Таблица 3

 

 

 

         Питающая среда для каждого возрастного периода различна. Речь идет о своего рода приоритетах: какой период возраста оптимально благоприятен для восприятия того, что необходимо для развития Личности, гармонично развитой в интеллектуальном, физическом и духовно-социальном отношении. Например, период детства наиболее благоприятен для интеллектуального воспитания ребенка при посредстве искусства живописи, искусства музыки и искусства слова. Все знают, что если до трех лет ребенка лишить возможности постигать человеческую речь, то в другие периоды его жизни обучение речи становится весьма проблематичным. Поэтому эмпирически установлено, что если ребенок к трем годам научился говорить, то дальше его можно обучить знаниям в школе. Но из молодых родителей мало кто знает, что владение словом позволяет развивать лишь мышление, в то время как для интеллектуального развития требуется освоить еще язык живописи и язык музыки. А вот чтобы получить полноценное интеллектуальное воспитание, ребенку необходимо в детстве освоить все три основных «языка» человеческого общения: живопись и музыку и слово. Этого «требуют» три цвета – белый, черный и фиолетовый – спектра радуги. Следовательно, Интеллект - первая ступень сверхчеловека, которая преодолевается постижением трех «подступеней» – освоением искусства живописи, музыки и слова. Говоря иными словами, чтобы оценить интеллект как некую «вещь», необходимо её представить в трех измерениях. Этими «измерениями» являются способности человека отображать действительность при посредстве искусства живописи, искусства музыки и искусства слова. Это и есть то, что можно именовать интеллектом – первый признак сверхчеловека по-Ницше. К месту будет сказать, что интеллект Ницше тем и отличался от прочих, что был воспитан на трех этих предметах, и потому сам он стал блестящим художником, великолепным музыкантом и непревзойденным филологом и философом. Более того, можно вполне обоснованно утверждать, что гораздо хуже у него дело обстояло с духовно-социальным образованием. Вернее как такового его не было совсем, поскольку все его духовные способности ушли в интеллект, что, пожалуй, и обусловило его недовольство жизнью, болезнь, а в конце концов и преждевременную кончину. Можно сказать, что Ницше оказался Личностью, гипертрофированною в интеллект – что является недопустимым нарушением гармонии, а стало быть, и опасно для жизни.

Таблица 4

 

 

 

         Как видим из Таблицы 4, духовно-социальное образование должно включать в себя профессиональное, экономическое и политическое образование, каждое из которых ни в коем случае не должно замещаться каким-либо другим. В духовно-социальном отношении Ницше, как представитель аристократического сословия, хотя и получил высшее профессиональное образование филолога, но этого нельзя сказать о его экономическом и уж тем более о политическом образовании. Политической же жизни он вообще чурался, считая это занятие ниже своего достоинства. Это могло быть результатом того, что в Юности он был лишен возможности приобщения к политической жизни своего общества в силу семейных обстоятельств и царивших в них нравов.

        Из этой же таблицы можно понять, что в период Отрочества (вторая из трех основных ступеней в развитии сверхчеловека) происходит становление и развитие физического организма ребенка, которое просто невозможно без той питательной среды, которую ему обеспечивает природа (имеется в виду вода, воздух и пища). Однако нельзя упускать из виду, что именно в этот период происходит биологическое формирование чувств, психики и эмоций, но все же главным результатом периода является формирование половой детородной функции. По этой причине период отрочества известен как пубертатный период (половое созревание), к концу которого организм становится способным к воспроизводству семени. Ясно, что значение интеллектуального воспитания при посредстве искусства живописи, музыки и слова в Детстве именно на этот период трудно переценить. Ведь уже сам этот процесс погружения ребенка в атмосферу эстетического, прекрасного оказывает громадное влияние, формируя положительную генетику будущих поколений уже на уровне возможного зарождения семени, ведь, как известно: «от плохого семени не жди хорошего племени».

        «Солнце, воздух и вода – наши лучшие друзья!» - читаем мы бодрые призывы на воротах детских лагерей отдыха. Если в нашей таблице пищу, воду и воздух мы отнесли к периоду Отрочества, то это вовсе не означает, что в Детстве или Юности можно о них забыть, и организм в них не нуждается. Нет, все дело проще и одновременно сложнее. Без любой из этих трех вещей живой организм не может обходиться ни в одном из своих дней, часов или минут. Речь идет о приоритетах формирования человека (сверхчеловека, по-Ницше) как Личности, гармонично развитой в интеллектуальном, физическом и духовно-социальном отношении, согласно законам, которые раскрываются при прочтении смысла «радуги в облаке над землею» как вечном завете Ною, или радуги как «мостом, ведущим к сверхчеловеку» у Ницше. Этой Таблицей 4 мы говорим, что как без пищи, воды и воздуха невозможна жизнь живого организма человека, так для сверхчеловека по-Ницше невозможно интеллектуальное воспитание в Детстве без искусства живописи, искусства музыки и искусства слова и невозможно духовно-социальное образование (третья ступень развития сверхчеловека) в Юности без профессионального, экономического и политического образования…

       

Заключение

        Теперь вернемся к началу статьи, которую мы начали с образного описания Ю. Лотманом представлений об Искусстве и Науке, которые он представил как «два глаза человеческой культуры». Из Таблицы 4 хорошо видно, что представляют собой оба эти «глаза» для формирования сверхчеловека как человеческой сверхкультуры – назовем это феномен так, согласно представлениям Ницше. Здесь же хорошо видно, что Искусство «закладывается» в человека в детском возрасте (Первая ступень - Начальная Школа), хотя начинать следует уже с дородового периода. Наука – в юношеском (Третья ступень - Высшая Школа), хотя начинается уже в отроческом возрасте (Вторая ступень - Средняя Школа). При этом следует четко сознавать, что период Детства продолжается до смены молочных зубов, тот есть примерно до 7 лет жизни ребенка, период Отрочества – пубертатный период – до 15 лет, а период Юности – до 21 года жизни индивида, когда прекращается естественный рост организма. Сегодня у нас принято человека именовать «ребенком» до достижения им 18 лет. Здраво объяснить эту цифру я не могу, поскольку здесь больше подходят цифры 7 или 14, но более всего цифра 21, поскольку становится ясным, что до 21 года человека нельзя назвать зрелой личностью ни в интеллектуальном, ни в биологическом, ни в духовно-социальном отношении. И потому все это время – 21 год - он должен пребывать под опекой педагогики. (Во все моменты этого периода на человека должна распространяться некая презумпция гражданской несостоятельности, по типу юридической неподсудности, определяемой презумпцией невиновности). Педагогика и только педагогика должна определять судьбу человека во всем периоде становления Личности, гармонично развитой в интеллектуальном, физическом и духовно-социальном отношении, ибо вся детская, подростковая и юношеская преступность сегодня определяется издержками воспитания и образования в современной школе. Об этой особенности педагогики писал в свое время основатель первой коммуны – Роберт Оуэн: «не виновата личность – виновата система, доведшая её до преступления». Эту «новость» предстоит ясно осознать и сегодня и в будущем…

Таблица 5

 

 

 

Но оглянемся назад. Прав оказывается великий Пифагор: «Никто не вправе считать себя мудрым, пока он не умеет представить проблему в виде треугольной диаграммы. Узри треугольник, и любая проблема на 2/3 решена»…

Прав и Коменский: «Школа есть мастерская людей». Человека и он видел состоящим из трех частей: 1) животность, 2) разумность, 3) бессмертие, хотя из его учения логично вытекает, что именно школа должна стать ваятелем Личности, гармонично развитой в интеллектуальном, физическом и духовно-социальном отношении…

В отношении мудрости как таковой Пифагора поясняет Аристотель: «Человек, располагающий опытом, оказывается мудрее тех, у кого есть любое чувственное восприятие, но человек, сведущий в искусстве, мудрее тех, кто владеет опытом»! Уже Аристотель повышал статус мудрости Пифагора.

Их мудрость Кузанский превращает в интеллект: «Человеческий интеллект, пребывая в себе единым и невидимым, по-разному обнаруживает себя зримым образом лишь в своих разнообразных искусствах и в разнообразных произведениях этих искусств, хотя во всех остается совершенно непознаваемым для всякого ощущения!»

Но вот и великий Ушинский вновь о воспитании: «Если педагогика хочет воспитывать человека во всех отношениях, прежде она должна познать его во всех отношениях». Надо полагать, что под «всеми отношениями» как раз и следовало бы понимать интеллектуальные, физические и духовно-социальные отношения…

         Однако и здесь приходится признать правоту все того же Ницше: «Оглянувшись на дорогу жизни, мы замечаем, что что-то забыто нами, что наша юность истрачена даром, потому что наши воспитатели употребили наши молодые годы, горячие и жаждущие познаний, не на то, чтобы дать нам познание вещей, а на то, чтобы дать нам “классическое образование”!»

Сегодня все педагогики мира ориентированы на педагогические традиции, где интеллектуальному воспитанию как таковому и духовно-социальному образованию принадлежит отнюдь не та роль, которая им предназначена природою общества. Происходит такое оттого, что традиция не отличает одного от другого: интеллектуальное – от духовно-социального. Тем более что та же традиция отдает первенство в духовном развитии религии, духовенству.

Таким образом, педагогическая традиция, не определившись толком с научным понятием «человек», не выделив  в нем интеллектуального и духовно-социального, обрекает человека во власть религиозного влияния, где всевозможные толмачи, шаманы и сектанты творят свой бал – разрывая общественное сознание и народ на несоединимые и часто враждебные друг другу группы. Ницше говорит, что человека с таким разобщенным сознанием следует называть не более как «посмешище человека» и предлагает заняться созданием сверхчеловека.

Вот и получается, уже по-Лотману, что человечество проживает чужой путь, который ему случайно указали такие  новаторы, как сначала Ной, напившись пьяным, а в другом случае – Иисус из Назарея, начав свои «чудеса» с того, что опоил народ вином. Отсюда и «закономерный» результат: сегодня человек без вина – не туда и не сюда…

«Радуга в облаке над землею» - было дано знамение Вечного завета Ною с его сынами, указывающее как следует далее развиваться новой цивилизации. Однако и новая цивилизация ушла в бесконечное «веселие», а вместе с ним и в бесконечные раздоры. Не последняя причина здесь та, что даже заключение дипломатических соглашений обычно заканчивается и закрепляется за торжественным застольем, то есть очередной пьянкой…

 

Природа и Человек, Бытие и Инобытие, Земля и Небо, Мужчина и Женщина. Искусство и Наука. Все представления об этих вещах связаны с интеллектом человека, с которого и начинается собственно человек XXI века – сверхчеловек. Имя этого сверхчеловека – РЕБЕНОК. Именно этот сверхчеловек – РЕБЕНОК - делает мужчину и женщину Отцом и Матерью, бесконечно увеличивая тем самым силу мужчины и силу женщины. Ведь от них начинается род человеческий! Но именно на РЕБЕНКЕ – на сверхчеловеке – испытываются на прочность семейные взаимоотношения, отношения между Мужем и Женой. Сложности начинаются с того, что в каждом новом ребенке налицо предпочтение - это или Сын – отцовское, мужское начало, или это Дочь – материнское, женское начало. Две суть разные природы. В живой природе здесь нет проблем, поскольку у животных самец и самка есть достояние закона естественного отбора, где господствуют инстинкты, определяющие и развитие и выживание. Другое дело  человек, которому кроме животных инстинктов для жизни и долголетия даны задатки к развитию интеллекта и духовности. Но эти три вещи требуют соответствующих условий для воспитания, развития и образования РЕБЕНКА.

У взрослых здесь возникают проблемы воспитания: как воспитывать ребенка? по-женски или по-мужски? Кто должен его воспитывать: отец (мужчина, небо, искусство, инобытие)?  Или мать (женщина, земля, наука, бытие)? С кого же иначе делать жизнь юноше, «обдумывающему житьё»? Ясно было только, что сын должен «топать» по отцовской дорожке, а дочь - по материнской. А как же иначе? Пытались обеспечить раздельное воспитание – ничего приличного не получилось и пришлось отказаться. Как быть? Вывод один: РЕБЕНКУ независимо от пола нужно обеспечить условия для развития в нем Личности, гармонично развитой в интеллектуальном, физическом и духовно-социальном отношении, но этого-то как раз так и не могла и не может обеспечить система образования, покоящаяся на традиции. Не получилось, потому что, в конце-то концов, выходило, что всякий раз пытались дать своему чаду воспитание по своему собственному «образу и подобию». И вот еще один общий вывод, образно схваченный поэтом: «Мы все училися когда-то: чему-нибудь и как-нибудь». Кто лучше, кто хуже, но все одинаково: «чему-нибудь и как-нибудь»...

 

Сверхчеловек! Вот на какой модели воспитания человека остановился сверхфилософ Ницше. И указал путь – расшифровать смысл радуги, который и есть мост, ведущий к решению сверхзадачи постижения проблемы самопознания. Расшифровать смысл радуги, той самой «радуги в облаке над землею», которая как знамение ВЕЧНОГО ЗАВЕТА была выставлена Ною после уничтожения потопом погрязшей в разврате адамовой цивилизации.

 

«К созидающим, к пожинающим, к торжествующим хочу я присоединиться: радугу хочу я показать им и все ступени сверхчеловека»! ... «Туда, где кончается государство, - туда  смотрите, братья  мои!  Разве  вы  не  видите  радугу  и мосты, ведущие к сверхчеловеку?»!

 

Созидающие, пожинающие, торжествующие! К вам обращается со Словом великий Философ за помощью, чтобы ваши дети смогли попасть в будущее. Отзовемся же Делом на это его обращение Словом! Кафедру интеллектуального воспитания и развития надо открыть в педагогических училищах, институтах и университетах. Это и будет первый шаг к созданию сверхчеловека, то есть существа со способностями homo intellectuales – человека интеллектуального …

 

24.03.2007

 

---------------------------------------------------------------------------------

Примечание:

*1. См. © Анатолий Матурский. «Вечный завет как символ бессмертия»

            © Анатолий Матурский. «Бессмертие: быть или забыть?»

            © Анатолий Матурский. «Русская Школа как условие бессмертия»

 

В начало…